Мы в соцсетях:   
Будь в мире сем, но не от мира сего
Учители и учение / Аштавакра Гита

Первоисточник:              ASHTAVAKRA GITA

 

 

 

Аштавакра-гита (санскр. अष्टावक्रगीताaṣṭāvakra-gītā, «Песнь Аштавакры»), также известна под названием Аштавакра-самхита — священный текст индуизма, излагающий философию Адвайта-веданты. Содержание текста представляет собой беседу мудреца Аштавакры и легендарного царя Митхилы по имени Джанака. Аштавакра-гита — сравнительно короткий текст, состоящий из 298 двустиший, разбитых на 20 глав. Тем не менее, описание мистического опыта в Аштавакра-гите по своей силе, выразительности и поэтичности сравнивается современными комментаторами с диалогами ПлатонаДао дэ цзин и Бхагавад-гитой.

 

 

 • Глава 1
 • Глава 2
 • Глава 3
 • Глава 4
 • Глава 5
 • Глава 6
 • Глава 7
 • Глава 8
 • Глава 9
 • Глава 10
 • Глава 11
 • Глава 12
 • Глава 13
 • Глава 14
 • Глава 15
 • Глава 16
 • Глава 17
 • Глава 18
 • Глава 19
 • Глава 20

Глава 1

Молодой король Джанака спрашивает старого Аштавакру:

Как приобретается знание? Как достичь освобождения? И как обретается непривязанность? Пожалуйста, расскажи мне все об этом. 1.1

Шри Аштавакра отвечает:

Если ты желаешь обрести освобождение, отбрось страстные увлечения (желания чувственных объектов), как яд. Практикуй прощение, скромность, сострадание, удовлетворенность и правдивость, как нектар. 1.2

Ты - ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух или даже не эфир или пространство. Для освобождения, знай свидетеля всего этого в качестве сознательного Я. 1.3

Если ты разотождествишься с телом и будешь покоиться в Сознании, то немедленно станешь сущностью, спокойной и свободной от рабства. 1.4

Ты не принадлежишь «брахманам» или любой другой касте, тебе не свойственен «целибат» или любое другое состояние, также ты ничто из того, что может видеть глаз. Ты - непривязанный, бесформенный, и свидетель всего, так что, будь счастлив. 1.5

Справедливость и несправедливость, удовольствие и боль связаны с умом, но не со всепроникающим Тобой. Ты - ни деятель, ни пожинающий последствия дел, так что, ты всегда практически свободен. 1.6

Ты — единственный Свидетель всего, и всегда практически свободен. Единственные оковы для тебя - понимание, что Видящий является кем-то другим. 1.7

Эго отравило тебя верой: "Я - деятель". Верь: "Я - не деятель". Пей этот нектар и будь счастлив. 1.8

Осознание того, что Я - единственное чистое Знание, подобно огню сжигает даже плотное невежество. Пребывай за пределами разочарований и будь счастлив. 1.9

Чувствуй экстаз, высшее блаженство, в котором этот мир предстает нереальным, подобно змее в веревке, знай это и двигайся счастливо. 1.10

Если ты думаешь, что свободен, то ты свободен. Если ты думаешь, что связан, то ты в рабстве. Правильно сказать: "Ты становишься тем, о чем думаешь". 1.11

Душа является Свидетелем - всепроникающим, бесконечным, единственным, свободным, незатронутым, нейтральным, бесстрастным и спокойным. Только вследствие иллюзии она кажется проявленной в мире. 1.12

Медитируй на неизменном Сознании и недвойственном истинном Я. Будь свободен от иллюзии ложного "я" и считай этот внешний мир частью Тебя. 1.13

О сын, ты уже давно привык к мысли: "Я - тело". Познай на опыте истинное Я и этим мечем знания разруби эти оковы и будь счастлив. 1.14

Ты - свободный, безмолвный, само-светящийся, незапятнанный. Попытка быть спокойным посредством медитации - твои оковы. 1.15

Ты пронизываешь всю вселенную; ты на самом деле пропитываешь ее всю. Ты - чистое Знание, не унывай. 1.16

Ты - бесстрастный, неизменный, целостный и обитающий в спокойствии, непостижимая Разумность. Будь спокоен и не желай ничего, кроме Сознания. 1.17

Знай, что форма нереальна и только бесформенное постоянно. Однажды познав это, ты не родишься снова. 1.18

Подобно тому, как форма существует в зеркале и вне его, Высшее Я существует одновременно внутри и вне тела. 1.19

Подобно тому, как одно и то же пространство существует одновременно внутри и вовне кувшина, вечный, сознательный Бог существует во всем. 1.20

Глава 2

Король Джанака сказал:

Удивительно, Я — безупречный, спокойный, за пределами сущности и вне формы знания. Нелепо было заблуждаться все это время. 2.1

Поскольку я даю свет этому телу, то я освещаю и этот мир. Поэтому, либо этот весь мир мой, либо нет ничего. 2.2

Теперь, отрешившись от этого мира вместе с телом, благодаря некоторому мастерству, видится Бог. 2.3

Также как волны, пена и пузыри не отличается от воды, так и весь этот мир, проявленный из истинного Я, не отличен от истинного Я. 2.4

Так же как ткань, когда исследована, оказывается только нитью, так и весь этот мир является только истинным Я. 2.5

Так же, как сахар, сделанный из сока тростника, имеет тот же самый вкус, так и весь этот мир произведен из Меня и постоянно пронизывается Мной. 2.6

Вследствие невежества истинное Я видится как мир; при познании истинного Я, он исчезает. Вследствие оплошности веревка видится змеей и при обнаружении этого, змея больше не появляется. 2.7

Свет - Моя естественная природа, и Я ничто, кроме этого. Этот свет освещает эго так же, как он освещает этот мир. 2.8

Поразительно, этот воображаемый мир видится во Мне вследствие невежества, подобно серебру в перламутровой морской ракушке, змее в веревке, миражу воды в солнечном зное. 2.9

Этот мир произошел из Меня и растворяется во Мне, подобно кувшину, сделанному из глины - в глине, волне - в воде, и браслету из золота - в золоте. 2.10

Удивительно! Слава Мне, неуничтожимому, существующему даже после разрушения всего мира, от Брахмы до последней травинки. 2.11

Удивительно! Слава Мне, Единственному, кто видится с телом, но не идет и не приходит никуда, и пронизывает весь этот мир. 2.12

Удивительно! Слава Мне, кто искусный, и нет никого столь же умелого, как Я, кто даже не притрагиваясь к этому телу, держит весь этот мир. 2.13

Удивительно! Слава Мне, кто не обладает вообще ничем и, с другой стороны, обладает всем, к чему может обратиться речь и ум. 2.14

Знание, объект познания и знающий - эти три в Реальности не существуют. Безупречное истинное Я видится как эти три вследствие невежества. 2.15

Определенно, двойственность (разделение) — это фундаментальная причина страдания. Нет никакого другого средства от этого, кроме знания, что все видимое - нереально, что Я - Единственный, чистое Сознание. 2.16

Я — только природа света, вследствие невежества Я вообразил другие дополнения во Мне. Осознав это, Я существую вечно и безо всякой причины. 2.17

Для Меня нет ни рабства, ни освобождения. Я спокоен и без какой-либо поддержки. Этот мир, хотя и воображается во Мне, в реальности, во Мне не существует. 2.18

Определенно, этот мир вместе с этим телом является не существующим. Существует только чистое, сознательное истинное Я. Что еще можно вообразить сейчас? 2.19

Тело, небеса и ад, неволя и освобождение, и также страх - все это нереально. Что до этого тому, чья природа — Сознание? 2.20

Поразительно, я не ощущаю двойственности даже в толпе, это также видится покинутым. Теперь, есть ли кто, имеющий привязанности? 2.21

Я — не тело, и тело не Мое. Я — Сознание. Мои единственные оковы - жажда жизни. 2.22

Удивительно, как только поднимается ментальный ветер в бесконечном океане Меня, появляется множество волн изумительных миров. 2.23

Как только эти ментальные ветры затихают в бесконечном океане Меня, мирская лодка, подобная торговцу «дживе», разрушается, как будто потерпев крушение. 2.24

Удивительно, в бесконечном океане Меня, волны жизни естественно поднимаются, встречаются, играют и исчезают. 2.25

Глава 3

Аштавакра сказал:

Знай истинное Я как неразрушимое и Единственное. Как может мудрому человеку, обладающему знанием истинного Я, нравится приобретение богатства? 3.1

Незнание истинного Я ведет к привязанности к фальшивым чувственным объектам, подобно тому, как жадность к иллюзорному серебру возникает в том, кто не знает, что видит перламутр. 3.2

Этот мир происходит из истинного Я, подобно волнам в море. Осознающий, что «Я есть То», почему бежишь, как несчастный? 3.3

Услышав об истинном Я как о чистом, сознательном и очень красивом, как ты можешь быть притянут к сексуальным объектам и стать нечистым? 3.4

Для Мудреца, который знает, что Он - во всех существах и все существа - в Нем, остающаяся привязанность удивительна! 3.5

Для того, кто страстно желает высочайшего недвойственного Бога и полностью осознает значение освобождения, подчинение желаниям удивительно. 3.6

Для человека, достигшего его последнего часа, неспособного наслаждаться и знающего, что это - враг обретенного знания, удивительно следовать сексуальным желаниям. 3.7

Удивительно, непривязанные к этому и другим мирам, те, кто может различать между постоянным и меняющимся, и желают освобождения - боятся освобождения. 3.8

Мудрые, кто видят только истинное Я - ни довольствуются, ни сердятся, когда их чествуют или мучают. 3.9

Как могут благородные люди, кто видит свое тело подобным другим, быть обеспокоенными восхвалением или обвинением? 3.10

Лишенный любых вопросов, видя этот мир как воображение в Майе, как может человек с непоколебимым разумом бояться даже смерти? 3.11

Кого можно сравнить со Святым, свободным от желаний даже при разочаровании, и удовлетворенным в знании истинного Я? 3.12

Знай этот мир видимым благодаря его собственной природе, он, на самом деле, не существует. Как может человек с непоколебимым разумом различать вещи, которые следует принять или отвергнуть? 3.13

Тот, кто отбросил внутренние страсти, не подвержен сомнениям и у него нет никаких желаний. Он не чувствует боли или удовольствия вследствие случайных событий. 3.14

Глава 4

Аштавакра сказал:

Осознающий истинное Я Мудрец, шутливо воспринимает мирские дела, Его просто нельзя сравнить с заблуждающимся человеком, несущим на себе груз обстоятельств. 4.1

Йог не чувствует радости даже после обретения состояния, по которому тоскуют Индра и все другие полу-боги. 4.2

Он, имеющий знание истинного Я, остается незатронутым ни хорошим, ни плохим даже умственно, подобно тому, как небо не может быть загрязнено присутствием дыма в нем. 4.3

Кто может помешать великому человеку жить в настоящем моменте, если по своему желанию он знает себя в качестве целого мира? 4.4

От Брахмы до травинки, во всех четырех категориях живущих существ, кто еще может отбросить желание и отвращение, кроме просветленного человека? 4.5

Очень редко случается познать истинное Я, как Единство и Бога этого мира, и тот, кто это знает, не боится никого и ничего. 4.6

Глава 5

Аштавакра сказал:

Ты не связан ни с чем. Ты чист. От чего ты хочешь отречься? Раствори эту нереальную связь и будь одним с истинным Я. 5.1

Подобно тому, как пузыри возникают в море, мир происходит из недвойственного истинного Я. Знай это и будь одним с истинным Я. 5.2

Несмотря на то, что он видится глазами, этот мир нереален. Ты - незапятнанный, и этот мир не существует в Тебе, подобно воображаемой змее в веревке. Знай это и будь одним с истинным Я. 5.3

Знай Себя одинаково в удовольствии и боли, завершенным, одинаковым в надежде и разочаровании, одинаковым в жизни и смерти, и вечным, и будь одним с истинным Я. 5.4

Глава 6

Аштавакра сказал:

Я бесконечен, как пространство, и этот мир несущественен, подобно сосуду. Это - Знание. Оно не для того, чтобы быть отвергнутым или принятым, но для того, чтобы быть одним с Ним. 6.1

Я подобен огромному океану и видимый мир - как волны в нем. Это - Знание. Оно не для того, чтобы быть отвергнутым или принятым, но для того, чтобы быть одним с Ним. 6.2

Этот мир воображается во Мне, подобно серебру в перламутровой ракушке. Это - Знание. Оно не для того, чтобы быть отвергнутым или принятым, но для того, чтобы быть одним с Ним. 6.3

Я существую в каждом, подобно тому, как каждый существует во Мне. Это - Знание. Оно не для того, чтобы быть отвергнутым или принятым, но для того, чтобы быть одним с Ним. 6.4

Глава 7

Король Джанака сказал:

В бесконечном океане Меня мир блуждает здесь и там, подобно кораблю, гонимому собственным ветром. Но это не создает беспокойства во Мне. 7.1

В бесконечном океане Меня мир естественно возникает и исчезает подобно волне, посредством «Майи». Но это не является причиной какого-либо роста или повреждения во Мне. 7.2

В бесконечном океане Меня мир существует, подобно сновидению. Но Я существую как в высшей степени спокойный и бесформенный. 7.3

В этом бесконечном и безупречном состоянии не остается ни чувства «я», ни какого-либо другого чувства. Таковым Я существую, непривязанный, лишенный желаний, и в покое. 7.4

Удивительно, Я — чистое Сознание, и этот мир подобен волшебству. Как могут быть мысли о чем-то полезном или бесполезном во Мне? 7.5

Глава 8

Шри Аштавакра сказал:

Неволя есть до тех пор, пока ум желает чего-то, огорчается чем-то, жертвует чем-то, принимает что-то, чем-то доволен или чем-то рассержен. 8.1

Освобождение есть тогда, когда ум не желает, не огорчается, не жертвует, не принимает, не доволен или рассержен. 8.2

Неволя есть тогда, когда ум притянут видимыми вещами, и освобождение - когда ум не притянут к чему-либо видимому. 8.3

Неволя есть до тех пор, пока существует чувство «я» и «мое», и освобождение - когда нет чувства «я» и «мое». Зная это, пребывай игриво ни принимая, ни жертвуя чем-то. 8.4

Глава 9

Шри Аштавакра сказал:

Это должно быть сделано, и это не должно быть сделано - такое замешательство никогда не заканчивается для каждого. Зная это, будь безразличен (нейтрален), будь воздержанным и не следуй таким (ритуальным) правилам. 9.1

О, сын! Благословенны и редки те, кто наблюдают бесполезные усилия других и посредством этого превосходят их жажду жизни, предметов роскоши и хорошей еды. 9.2

Все здесь непостоянно и окружено тремя видами страдания (тело, вожделение и деньги). В этом нет никакой сути, презренно и должно быть отброшено. Только решив это твердо, обретается покой. 9.3

Было ли такое время, когда не было замешательства для человека? Так что, стань безразличен к своим сомнениям и обрети счастье без множества усилий. 9.4

Видя разницу во мнениях великих Мудрецов, Святых и Йогов, кто станет бесстрастным и обретет покой? 9.5

Гуру, непосредственно знающий Сознание, кто не привязан и нейтрален, определенно будет вести других из круга рождения и смерти. 9.6

Смотри на изменения в природе элементов как на изменения в количестве более тонких (едва различимых) объектов. Увидев это, ты был бы немедленно свободен от оков, и был бы упрочившимся в своей собственной природе. 9.7

Желания (привязанности) создают мир. Зная это, избегай всех привязанностей. Такое разделение будет вести к отказу от желаний и Ты, как Сознание, останешься как Ты есть. 9.8

Глава 10

Шри Аштавакра сказал:

Откажись от врагов, - желаний и денег - главной причины многих несчастий. Отказ от этих двух приведет к праведности, и так, будь безразличен ко всему. 10.1

Смотри на друзей, деньги, жену и другую собственность как на сон в Майе, исчезающий через три или пять дней. 10.2

Где бы ни была привязанность, там есть и мир! Применяя эту зрелую непривязанность, будь свободен от желаний и обрети счастье. 10.3

Только желания - оковы для истинного Я. Уничтожение желаний называется свободой. Только непривязанность к мирским вещам может привести к непрерывному блаженству. 10.4

Ты - Един (без второго), сознателен и чист, а этот мир - бессознателен и иллюзорен. У Тебя нет и следа невежества и желания знать. 10.5

В прошлых жизнях много раз разрушались твои царства, дети, жены, тела и комфорт, несмотря на твою привязанность к ним. 10.6

Любое количество богатства, желаний и хороших дел не приведут к покою от этого мира иллюзий. 10.7

Во скольких жизнях ты не испытывал страдание, выполняя различные дела с телом, умом и речью? Теперь будь не привязан к ним. 10.8

Глава 11

Шри Аштавакра сказал:

Смена состояний, подобных присутствию (видимости, рождению) и отсутствию (невидимости, смерти) происходит естественно. Тот, кто это точно знает, становится свободным от дефектов, свободным от страдания и легко обретает покой. 11.1

Бог есть творец всего, и никто другой. Тот, кто это точно знает, становится свободным от всех умственных желаний. Этот безмятежный человек становится безразличным, где бы то ни было. 11.2

Хорошие и плохие времена случаются из-за предыдущих действий (которые определяет судьба). Тот, кто это точно знает, становится сутью и зарабатывает постоянный контроль над чувствами. Он ни желает, ни становится разочарованным. 11.3

Удовольствие - боль и рождение - смерть случаются из-за предыдущих действий (которые определяет судьба). Тот, кто это точно знает, действует без желания. Он действует игриво и никогда не привязывается к ним. 11.4

Страдание вызывает беспокойство и ничто другое. Тот, кто это точно знает, становится свободным от волнений и становится сутью, спокойным и без каких-либо желаний, где бы то ни было. 11.5

Ни я - это тело, ни это тело - мое. Я - чистое Знание. Тот, кто это точно знает, получает освобождение в этой жизни. Он ни вспоминает (осуществленное в) прошлом, ни (беспокоится о) будущем. 11.6

От травинки до Брахмы Я один существую и ничего больше. Тот, кто это точно знает, становится свободным от желаний, становится чистым, спокойным и непривязанным к тому, что он имеет, или тому, что еще получит. 11.7

Этот мир многих чудес, в действительности, не существует. Тот, кто это точно знает, становится свободным от желаний и обретает форму чистого Существования. Он находит безграничный покой. 11.8

Глава 12

Шри Джанака сказал:

Сначала я развил безразличие по отношению к действиям, выполненным телом, затем я стал безразличным к действиям, выполненным речью. Сейчас я стал безразличен к любым тревогам и пребываю, как я есть. 12.1

Непривязанный к звукам и другим чувствам и зная, что истинное Я это не объект, я остаюсь свободным от беспокойства и сфокусированным, как я есть. 12.2

Видя переходы между необычными состояниями неправильного восприятия и медитативными состояниями как (естественное) правило, я пребываю, как я есть. 12.3

О, видящий Бога, вдали от того, чтобы накапливать или избавляться от чувств и без какого-либо удовольствия или боли, я пребываю, как я есть. 12.4

Смотря на различные стадии жизни и их отсутствие, правила, принятые и запрещенные умом, и подобные опции, я пребываю, как я есть. 12.5

Будучи вдали от невежества исполнения ритуалов и правильно зная Истину, я пребываю, как я есть. 12.6

Обдумывая То, о чем невозможно думать, мы размышляем только о наших мыслях. Так что, оставив эти мысли, я пребываю, как я есть. 12.7

Тот, кто поступает таким образом, получает освобождение. Тот, чья природа подобна этому, освобождается. 12.8

Глава 13

Шри Джанака сказал:

Неотъемлемое качество не обладания чем-то – трудно обрести даже всего лишь с куском ткани на бедрах. Поэтому я приятно существую в удовольствии во все времена, оставив как чувство отречения, так и чувство приобретения. 13.1

Фактически, не существует страдания из-за тела, нет страдания из-за речи, нет страдания из-за ума. Оставив все усилия, я приятно существую во всех ситуациях. 13.2

На самом деле, никогда не совершалось никакое действие. Понимая это, я приятно существую во всех ситуациях, просто делая то, что должно быть сделано. 13.3

Йоги, привязанные к их телам, думают с точки зрения выполнения или избегания определенных действий. Это приводит к связанности. Но я приятно существую во всех ситуациях, оставив чувства привязанности и отречения. 13.4

Я, в действительности, не обретаю ни выгоды, ни потери когда я отдыхаю, двигаюсь, сплю, сижу, иду или вижу сны. Поэтому я приятно существую во всех ситуациях. 13.5

Я ничего не теряю во сне, и не получаю посредством действия или бездействия. Поэтому я приятно существую во всех ситуациях, оставив чувства радости и печали. 13.6

Я понимаю посредством опыта, что удовольствие и боль приходят и уходят, снова и снова. Поэтому я приятно существую во всех ситуациях, оставив чувства благоприятного (хорошего) и неблагоприятного (плохого). 13.7

Глава 14

Шри Джанака сказал:

Тот, кто по природе безмолвен и желает только очень редко, становится по большей части свободен от прошлых воспоминаний, как человек, пробудившийся от сна. 14.1

Когда у меня не останется никаких желаний, что я буду делать с богатством, друзьями, чувственным удовлетворением, писаниями или знаниями? 14.2

Осознав Свидетеля, которого называют Богом или Господом, я стал безразличен к неволе или освобождению, и не беспокоюсь о моем освобождении. 14.3

Состояние без внутренних желаний, и которое беззаботно к тому, что вовне, подобно сумасшедшему, может быть распознано только кем-то в таком же просветленном состоянии. 14.4

Глава 15

Шри Аштавакра сказал:

Человек с искренним подходом может обрести просветление посредством простых инструкций. Без них даже любознательность в течении всей жизни не поможет. 15.1

Освобождение – это безразличие к чувственным объектам, а интерес к ним – неволя. Зная это, поступай, как тебе нравится. 15.2

Красноречивый, умный и трудолюбивый человек после познания Истины становится спокойным, тихим и неактивным, так что люди, предающиеся мирским удовольствиям, отказываются от этого. 15.3

Ты – ни это тело, ни это тело – твое, ты – ни исполнитель действий или тот, кто получает их результаты. Ты – Сознание, вечный Свидетель и без желаний, так что, пребывай блаженно. 15.4

Симпатии и антипатии являются особенностями ума, но ты, в любом случае, не ум. Ты – без предпочтений. Ты – форма Знания и безупречный, так что, пребывай блаженно. 15.5

Знай, что все существа пребывают в Тебе, и Ты пребываешь во всех существах. Так что, оставь эго и привязанности, и пребывай блаженно. 15.6

Несомненно, этот мир сотворен из Тебя, подобно волнам в море. Ты – Сознание, так что, оставь все беспокойства. 15.7

О, дорогой, доверяй своему опыту, имей веру в него. Не имей никаких сомнений по поводу этого переживания. Ты – Знание. Ты – за пределами природы и Господа. 15.8

Это тело, состоящее из трех атрибутов природы, пребывает, приходит и уходит. Душа (Ты), ни приходит, ни уходит, так что, почему ты беспокоишься о нем? 15.9

Это тело может оставаться до конца Природы или быть уничтоженным сегодня, Ты ничего не обретешь и не потеряешь от этого, так как Ты – Сознание. 15.10

Этот мир естественно возникает и затихает в Тебе, подобно волнам в великом океане. Ты ничего не обретаешь и не теряешь от этого. 15.11

Мой дорогой, Ты – только чистое Сознание и этот мир не отделен от Тебя. Так что, как что-либо может считаться высшим или низшим? 15.12

Ты – единственный в этом нетленном, спокойном, сознательном и безупречном пространстве, так что, как может рождение, действие или эго быть представлено в тебе? 15.13

Ты, будучи Одним, видишься многими из-за твоего многократного отражения. Отличается ли золото от колец, браслетов, других золотых украшений? 15.14

«Это я, а это – не я» - отбрось все подобные двойственности. Прими решение, что в качестве Души, Ты – все, не имей других решений и пребывай блаженно. 15.15

Этот мир видится реальным только вследствие невежества. В реальности, существуешь Ты один. В любом случае нет ничего мирского или не мирского отдельно от Тебя. 15.16

Прими решение, что этот мир нереален, подобно иллюзии (или сновидению) и вовсе не существует. Не став свободным от желаний и действий, никто не обретает покой. 15.17

Истина или океан Бытия единственно существовал, существует и будет существовать. Ты не свободен, и не в неволе. Будь самодостаточным и странствуй счастливо. 15.18

Твоя форма – Сознание, не беспокойся о различных намерениях и альтернативах. Будь спокоен и радостно оставайся в Твоей блаженной форме. 15.19

Не фокусируйся ни на чем и нигде, и не думай в Твоем Сердце. Ты – Душа и свободен по своей собственной природе, что там есть, чтобы думать в нем? 15.20

Глава 16

Шри Аштавакра сказал:

О, дорогой! Даже услышав многих учителей или прочитав множество писаний, ты не утвердишься в истинном Я так, как после забывания всего. 16.1

Ты можешь либо наслаждаться плодами твоих действий, либо наслаждаться медитативным состоянием. Поскольку ты осведомлен, прекращение всех желаний твоего ума даст тебе больше удовольствия. 16.2

Усилие – это причина страдания каждого, но никто не знает об этом. Просто следуя этой безупречной инструкции, удачливые становятся свободными от всех их инстинктов. 16.3

Счастье – только для чрезвычайно ленивого человека, кто считает задачей даже моргание глазами. Никто другой не счастлив. 16.4

Когда ум свободен от замешательства делания и не делания, он не желает благочестия, богатства, секса или освобождения. 16.5

Он не питает отвращение к чувствам или не привязан к ним, но он определенно безразличен к их принятию или отречению. 16.6

До тех пор, пока есть мысль принятия или непринятия чувств, существует семя этого дерева мира. Так что, обрети приют в безмыслии. 16.7

Привычка способствует появлению привязанности, а непринятие приносит отвращение. Так что, умный человек пребывает безразличным, подобно ребенку. 16.8

Человек, который привязан к чувствам, хочет оставить этот мир для того, чтобы избежать проблем. Но тот, кто безразличен к этим проблемам, не чувствует страдания. 16.9

Тот, кто хочет освобождения и также привязан к его телу, не является ни знающим, ни йогом. Он просто страдает. 16.10

Пока ты не забудешь все другое, ты не упрочишься в истинном Я, даже если Шива, Вишну и Брахма сами будут учить тебя. 16.11

Глава 17

Аштавакра сказал:

Получает плоды и Знания и Йоги тот, кто является сутью, с очищенными чувствами и всегда наслаждается одиночеством. 17.1

Знающий истину никогда ничем не обеспокоен в этом мире, так как целый мир полностью заполнен единственно этим Брахмой (Господом). 17.2

Ни одно из чувств не может доставлять удовольствие человеку, кто упрочился в истинном Я, подобно тому, как листья тропического дерева Ним не доставляют такого удовольствия слону, как листья Шалаки. 17.3

Редко встречается такой человек, который не привязан к наслаждению удовольствиями и не желает удовольствий, которые не получены. 17.4

В этом мире мы видим людей, желающих мирских удовольствий и также людей, желающих освобождения. Но по-настоящему редко встретить того, кто безразличен к обоим этим желаниям. 17.5

Совсем мало великих душ, свободных от привязанности и отвращения к праведности, богатству, желаниям, освобождению, жизни и смерти. 17.6

Он ни желает конца этого мира, ни презирает его постоянное существование. Он проживает жизнь такой, как она есть, чувствуя суть и будучи благодарным. 17.7

Благословленные этим знанием, с умами, утихшими в истинном Я, держатся сути даже когда смотрят, слышат, трогают что-то и принимают пищу. 17.8

Удерживая их взгляд свободным, утихомирив тенденции их чувств, они не имеют привязанности или отвращения к этому ничтожному миру. 17.9

Ага! В этом высшем состоянии, где нет пробуждения, нет сна, нет закрытия или открытия глаз, редко встречается тот, кто пребывает в освобожденном Сознании. 17.10

Всегда укоренившийся в истинном Я, везде с безукоризненным намерением, свободный от всех желаний – такой освобожденный человек всегда сияет. 17.11

Даже когда смотрит, слышит, чувствует, нюхает, ест, берет, говорит, идет, желает и не желает, такая великая душа, в своей основе, не делает ничего. 17.12

Он ни обвиняет, ни хвалит, он ни дает, ни берет. Безразличный ко всему этому, он свободен в любом случае. 17.13

Тот, кто, укоренившись в истинном Я, невозмутим при виде женщины с желанием или рядом со смертью, - тот благородный человек освобожден. 17.14

Для такого терпеливого человека удовольствие и боль, мужчина и женщина, успех и неудача – равны. Для него все равноценно. 17.15

У человека, свободного от привязанностей к этому миру, нет ни агрессии, ни покорности, ни гордости, ни скромности, ни замешательства, ни беспокойства. 17.16

Освобожденному человеку ни не нравится чувство удовлетворения, ни нравится, поэтому он остается невозмутимым в его достижении и не-достижении. 17.17

За пределами сомнений и решений, хорошего и плохого, человек с недвижимым умом остается укорененным в истинном Я. 17.18

Человек, свободный от привязанностей, свободный от эго, с окончательной точкой зрения о не-существовании этого видимого мира, даже во время действия не делает ничего. 17.19

Обретя состояние ума, лишенное заблуждения, сна и инертности, и наполненное светом, человек должен отказаться от всех умственных желаний. 17.20

Глава 18

Аштавакра сказал:

Хвала Единственному, блаженному, безмятежному свету, подобному осознаванию, который уничтожает заблуждение, подобное сновидению. 18.1

Можно не отказывать себе во всех видах удовольствия, приобретая различные объекты наслаждения, но нельзя быть по-настоящему счастливым без умственного отказа от них. 18.2

Как может быть счастье для того, чей ум охвачен сильным пламенем того, что должно быть сделано и того, что не должно быть сделано? Как можно получить блаженство потока нектара покоя, не будучи свободным от желаний? 18.3

Это существование – просто воображение. В реальности – это ничто, но нет небытия для тех существ, которые знают, как отличить бытие от небытия. 18.4

Царство собственного истинного Я – не далеко, и оно не может быть достигнуто добавлением ограничений к Его природе. Оно - невообразимое, безусильное, неизменное и совершенное. 18.5

Путем простого освещения заблуждения и распознания своей подлинной природы, те, чье видение не закрыто облаками, живут свободными от печали. 18.6

Зная все как просто воображение, и себя – вечно свободным, как может мудрый человек вести себя подобно глупцу? 18.7

Зная себя в качестве Бога и то, что бытие и небытие – просто воображение, что может человек, свободный от желаний, изучать, говорить или делать? 18.8

Рассуждения, подобные: «Я есть это» или «Я не есть это» закончены для йога, кто обрел безмолвную реализацию: «Все – это Я». 18.9

Для йога, нашедшего покой, нет ни отвлечения или однонаправленности, ни высшего знания или невежества, ни удовольствия, и ни боли. 18.10

Господство над небесами или нищета, обретение или потеря, жизнь среди людей или в лесу, - все это не имеет значения для йога, чья природа – быть свободным от различий. 18.11

Нет религии, богатства, чувственности или различий для йога, свободного от пар противоположностей, таких как: «Я сделал это» и «Я не сделал это». 18.12

Нет ничего, что нужно сделать или какой-либо привязанности в его сердце для йога, освобожденного при жизни. Вещи просто есть, пока ты жив. 18.13

Нет заблуждения, мира, медитации на То, или освобождения для умиротворенной великой души. Все эти вещи — просто царство воображения. 18.14

Тот, кем все это видится, может хорошо понять, что он не существует, но что он, свободный от желаний, будет делать? Даже видя, он не видит. 18.15

Тот, кем видится Высший Брахма, может думать: «Я есть Брахма», но что думать тому, кто без мысли, и кто не видит двойственности?. 18.16

Тот, кто заметил, что внутренне отвлёкся, может положить этому конец, но благородный не отвлекается. Когда нечего достигать, что ему делать? 18.17

Мудрец, в отличие от мирского человека, не видит внутренней неподвижности, отвлечения или ошибок в себе, даже живя подобно мирскому человеку. 18.18

Ничто не делается тем, кто свободен от бытия и небытия, кто удовлетворен, свободен от желаний и мудр, даже если в глазах всего мира он совершает действие. 18.19

Мудрый человек, кто просто продолжает делать то, что само предстает для него, чтобы быть сделанным, не сталкивается ни с какими трудностями в деятельности или бездеятельности. 18.20

Тот, кто без желаний, уверенный в себе, независимый и свободный от уз, действует подобно мертвому листу, унесенному ветром причинности. 18.21

Нет ни радости, ни печали для того, кто превзошел самсару. Он всегда живет с умиротворенным умом, как будто без тела. 18.22

Тот, чья радость — в себе, и кто чист и спокоен внутри, ни в чем не имеет желания отречения или чувства потери. 18.23

Для человека с естественно пустым умом, делающего то, что ему заблагорассудится, нет такой вещи как гордость или ложное смирение, как это бывает у обычного человека. 18.24

«Это действие было выполнено телом, не мной». Человек с чистой природой, думающий так, не действует даже в действии. 18.25

Он, - кто действует, хотя не способен объяснить, почему, но не потому что он глупец, он – освобожденный при жизни, счастлив и благословляем. Он процветает даже в самсаре. 18.26

Тот, кто имел достаточно бесконечных размышлений и достиг покоя, не думает, не знает, не слышит или не смотрит. 18.27

Тот, кто вне неподвижности и беспокойства ума, не желает ни освобождения, ни чего-то еще. Распознав, что вещи есть только плод воображения, эта великая душа живет как Бог, здесь и сейчас. 18.28

Тот, кто внутри чувствует ответственность за свои поступки, действует даже не совершая их, но нет никакого чувства сделанного или не сделанного для мудрого человека, свободного от чувства ответственности. 18.29

Ум освобожденного человека не расстроен или доволен. Он сияет, неподвижный, без желаний и свободный от сомнений. 18.30

Тот, чей ум не настроен медитировать или действовать, медитирует и действует без объекта. 18.31

Глупый человек находится в замешательстве, слушая Истину, даже в то время как умный человек – смиренно принимает это, подобно глупцу. 18.32

Невежественный прилагает большие усилия, практикуя концентрацию и остановку мыслей, тогда как мудрый не видит ничего, что должно быть выполнено, и остается в себе подобно тем, кто спит. 18.33

Глупый не достигает остановки, действует ли он или отказывается от действия, в то время как мудрый человек находит покой внутри, просто зная истину. 18.34

Люди не в состоянии познать посредством практики Себя – чистое Осознавание, ясное, завершенное, за пределами многообразия и совершенное, хотя они являются этим. 18.35

Глупый не достигает освобождения даже через регулярную практику, но удачливый остается свободным и бездействующим просто посредством различения. 18.36

Глупый не достигает Всевышнего, потому что он хочет быть Им, в то время как мудрый человек наслаждается Верховным Господом даже не желая этого. 18.37

Даже живя без какой-либо поддержки и страстно желая достижения, глупый все еще питает самсару, тогда как мудрый разрубил самый корень своего несчастья. 18.38

Глупый не находит покоя, потому что он желает этого, тогда как мудрый отличает истину и всегда умиротворен. 18.39

Как может быть знание истинного Я для того, чье знание зависит от видимого? Мудрый не видит этого и того, но видит Себя, как бесконечного. 18.40

Как можно прекратить думать введенному в заблуждение, который стремится к этому? И это же всегда естественно для мудрого человека, удовлетворенного в истинном Я. 18.41

Кто-то думает, что нечто существует, а другие, — что не существует ничего. Редкий человек не думает так и, таким образом, свободен от сомнений. 18.42

Те, кто слаб рассудком, думают о себе как о чистой недвойственности, но, вследствие их заблуждения, они не знают этого, и остаются нереализованными все их жизни. 18.43

Ум человека, ищущего освобождения, не может найти места отдыха внутри себя, но ум освобожденного всегда свободен от желаний самим фактом бытия без места отдыха. 18.44

При наблюдении тигров чувств, испуганные искатели убежища сразу входят в пещеру остановки мысли и концентрации. 18.45

В присутствии льва отсутствия желаний, слоны чувств тихо убегают, или, если они не могут бежать, служат ему подобно льстецам. 18.46

Человек, свободный от сомнений, и чей ум свободен, не беспокоится о средствах освобождения. Наблюдает ли, слушает, чувствует, обоняет или пробует, он живет легко. 18.47

Тот, чей ум чист и сосредоточен на простом слушании Истины, не видит ни что-либо, что нужно сделать, ни что-либо, от чего нужно отказаться, ни причины для безразличия. 18.48

Простой человек делает то, что приходится, хорошее или плохое, его действия подобны действиям ребенка. 18.49

Внутренней свободой достигается счастье, внутренней свободой достигается Высшее, внутренней свободой достигается отсутствие мысли, внутренней свободой достигается Окончательное Состояние. 18.50

Когда не видишь себя ни деятелем, ни получающим последствия результатов, тогда все волны ума стихают. 18.51

Заслуживает внимания спонтанное, невовлеченное поведение мудрого, но не предумышленное, намеренное спокойствие глупца. 18.52

Мудрый, избавленный от воображения, несвязанный и с нескованным осознанием, может наслаждаться собой посреди базара или, наоборот, в горной пещере. 18.53

Нет привязанности в сердце мудрого человека, видит ли он или даже оказывает знаки уважения ученому брамину, божественному существу, святому месту, женщине, королю или другу. 18.54

Йог не выходит из равновесия даже когда оскорбляем насмешкой слуг, сына, жены, внуков или других родственников. 18.55

Довольный, даже когда должно быть недовольным, не страдает, даже испытывая боль. Только став таким же, можно знать замечательное состояние такого человека. 18.56

Ощущение ответственности и есть самсара. Мудрый, будучи пустым, бесформенным, неизменным и безупречным не замечает такую вещь. 18.57

Даже ничего не делая, глупец одолевается беспокойством, тогда как искусный человек остается безмятежным даже занятый тем, что делается. 18.58

Счастлив, когда стоит, счастлив, когда сидит, счастлив, когда спит и счастлив, когда приходит и идет. Счастлив, когда говорит, счастлив, когда ест. Это — жизнь человека в покое. 18.59

Тот, кто по своей собственной природе не чувствует несчастья в его повседневной жизни, подобно мирским людям, остается безмятежным подобно огромному озеру, все печали ушли. 18.60

Даже воздержание от действия ведет к действию глупца, тогда как даже действие мудрого человека приносит плоды бездействия. 18.61

Глупец часто показывает отвращение к собственности, но для того, чья привязанность к телу оставлена, нет ни привязанности, ни отвращения. 18.62

Ум глупца всегда пойман в размышлении о принятии или избегании чего-то, но природа мудрого человека - не иметь мнений о принятии или избегании. 18.63

Для видящего, кто ведет себя подобно ребенку, без желания в любом действии, нет привязанности для такого чистого человека даже в работе, которую он выполняет. 18.64

Благословенен тот, кто знает Себя и один и тот же во всех состояниях, с умом, свободным от стремлений, видит ли, слушает, чувствует, нюхает или пробует. 18.65

Не подвластен самсаре, чувству индивидуальности, цели или средству для достижения цели, мудрый человек, который всегда свободен от воображений, и неизменен как пространство. 18.66

Великолепен тот, кто отказался от всех целей, он — воплощение удовлетворения, его внутренний фокус установлен на Необусловленном, его собственная природа полностью спонтанна. 18.67

Короче говоря, человек с великой душей, кто пришел, чтобы узнать Истину — без желания удовольствия или освобождения, и всегда и всюду свободный от привязанностей. 18.68

Что осталось сделать человеку, который является чистым Осознаванием, и кто отказался от всего, что может быть выражено словами, от высочайших небес до самой земли? 18.69

Чистый человек, испытавший Неописуемое, достигает покоя посредством собственной природы, понимая, что все это - ни что иное, как иллюзия, и это ничто - есть. 18.70

Нет никаких правил, беспристрастности, отречения или медитации для того, кто по природе есть чистое восприятие, и кто не признает никаких познаваемых форм бытия. 18.71

Для того, кто сияет великолепием Бесконечности и не подчинен естественной причинной связи, нет ни неволи, ни освобождения, ни удовольствия, ни страдания. 18.72

Чистая иллюзия правит в самсаре, что продолжается до Само-реализации, но просветленный человек живет в красоте свободы от «меня» и «моё», от чувства ответственности и от любых привязанностей. 18.73

Для видящего, знающего себя нетленным и вне страдания, нет ни знания мира, ни чувства, что я есть это тело или что тело - мое. 18.74

Человек низкого интеллекта оставит деятельность, подобную устранению мыслей не раньше, чем он попадет в гонки на умственной колеснице и болтовню. 18.75

Глупец не избавляется от глупости даже слушая истину. Он может внешне казаться свободным от воображений, но внутри он все еще страстно стремится к чувствам. 18.76

Хотя в глазах этого мира он активен, человек, отказавшийся от чувства деятеля посредством знания, не находит никакого смысла в каком-либо действии или разговоре о чем-то. 18.77

Для мудрого человека, кто всегда неизменен и бесстрашен, нет ни темноты, ни света, ни разрушения, ни чего бы то ни было. 18.78

Нет ни силы духа, ни благоразумия, ни храбрости для йога, чья природа вне описания и кто свободен от индивидуальности. 18.79

Нет ни небес, ни ада, ни даже освобождения в этой жизни. В бессмыслице, с точки зрения видящего, ничего не существует вообще. 18.80

Он ни стремится к имуществу, ни огорчен его отсутствием. Спокойный ум Мудреца полон нектара бессмертия. 18.81

Беспристрастный не хвалит хорошее и не обвиняет плохое. Удовлетворенный и равный в боли и удовольствии, он не видит ничего, что нуждается в выполнении. 18.82

Мудрый человек не ненавидит самсару или стремится познать себя. Свободный от удовольствия и нетерпения, он не мертв, и он не жив. 18.83

Мудрый человек стоит в стороне, будучи свободным от предвкушения, без привязанности к таким вещам, как дети и жены, свободен от чувственных желаний и даже не беспокоится о собственном теле. 18.84

Покой есть повсюду для мудрого человека, который живет тем, что само приходит к нему, идет туда, куда чувствует, что нужно идти, и ложится спать там, где его застало севшее солнце. 18.85

Пусть его тело взлетает или падает. Великая душа не думает об этом, забыв все о самсаре, приходя к отдохновению на основе ее истинной природы. 18.86

Мудрый человек рад собственной полноте в Себе, и без имущества, действуя, как нравится, свободный от двойственности и избавленный от сомнений, и без привязанности к любому существу. 18.87

Мудрый человек превосходит других состоянием без чувства «меня». Земля, камень или золото — то же самое для него. Узлы привязанностей сердца развязаны, и он освобожден от жадности и слепоты. 18.88

Кто сравнится с той удовлетворенной, освобожденной душой, которая ни на что не обращает особого внимания и не имеет никаких желаний, оставшихся в ее сердце? 18.89

Кто, кроме прямодушного человека без желаний, знает, не зная, видит, не видя, и говорит, не говоря? 18.90

Нищий или царь, он превосходит других, тот, кто без желания и чьё мнение о вещах избавлено от «хорошего» и «плохого». 18.91

Нет ни распутного поведения, ни добродетельного, ни даже различения истины для Мудреца, достигшего цели, и кто является самим воплощением бесхитростной искренности. 18.92

Как может описать пережитое внутри тот, у кого нет желаний и кто свободен от страдания, и удовлетворенно покоится в себе – и кто? 18.93

Мудрый человек, удовлетворенный во всех обстоятельствах, не спит даже в глубоком сне, не спит в сновидениях, не бодрствует, когда он проснулся. 18.94

Видящий — без мыслей даже в размышлении, без чувств среди чувств, без понимания даже в понимании, и без чувства ответственности даже в эго. 18.95

Человек с безмятежным умом ни счастливый, ни несчастный, ни отделённый, ни привязанный. Он ни стремящийся к освобождению, ни освобожденный. Он не является ни чем из этого, ни чем из этого. 18.96

Человек с безмятежным умом не отвлекается тревогами, в медитации он не медитирует. Благословлённый человек ни увеличивает глупость его мирскими делами, ни становится мудрее. 18.97

Человек с безмятежным умом остается укорененным в его истинном Я. Будучи свободным от обязательств, он спокоен. Он всегда одинаков. Так как ему не свойственна жадность, он не помнит, что он сделал или чего не сделал. 18.98

Он ни удовлетворен, если его хвалят, ни расстроен, если его обвиняют. Он ни не боится смерти, ни привязан к жизни. 18.99

Человек в покое не стремится на популярные курорты или в лес. Что бы то ни было и где бы то ни было, он существует с безмятежным умом. 18.100

Глава 19

Король Джанака сказал:

Используя крючек знания истинного Я, изнутри моего сердца были извлечены колючки различных мнений. 19.1

Не существует ни праведности и обязательств, ни объективного или разделения, ни двойственности или недвойственности для Меня, кто укоренен в истинном Я. 19.2

Не существует прошлого, будущего или настоящего, нет пространства или времени для Меня, кто укоренился в истинном Я. 19.3

Не существует «меня» или «не меня», ничего благоприятного или враждебного, нет мысли или отсутствия ее для Меня, кто укоренился в истинном Я. 19.4

Не существует таких состояний, как сон со сновидениями или глубокий сон, или бодрствование. Нет четвертого состояния «Турия» за пределами этих, и нет страха для Меня, кто укоренился в истинном Я. 19.5

Нет ничего далекого или близкого, ничего внутри или снаружи, ничего большого или маленького для Меня, кто укоренился в истинном Я. 19.6

Не существует жизни или смерти, ни этого мира или какого-то внешнего мира, ни полного уничтожения или медитативного состояния для Меня, кто укоренен в истинном Я. 19.7

Для Меня, кто обрел вечное прибежище в истинном Я, обсуждение трех целей жизни бесполезны, дискуссии о йоге – бесполезны, дискуссии о знании – бесполезны. 19.8

Глава 20

Король Джанака сказал:

В совершенном истинном Я нет пяти материальных элементов или тела, ни органов чувств или ума, ни пустоты или отчаяния. 20.1

Для Меня, навсегда свободного от двойственности, нет никаких священных писаний, или знания об истинном Я, ни привязанного ума, ни удовлетворения или отсутствия желаний. 20.2

Нет никакого знания или невежества, нет «меня», «это» или «моё», никакой неволи или освобождения и никаких характеристик собственной природы. 20.3

В неизменном Мне нет трагических действий или освобождения в течение жизни и нет бестелесного просветления. 20.4

Без природы, нет деятеля или пожинающего плоды действий, ни действия или бездействия, ничего видимого или невидимого. 20.5

Укорененный в качестве недвойственной Реальности, и нет мира или желания освобождения, нет йога или видящего, никто не скован или освобожден. 20.6

Укорененный в качестве недвойственной Реальности, и нет творения или полного уничтожения, чего достигать или какими средствами, кто ищущий и что есть достижение? 20.7

Нет знающего или свидетельства, ничего не познаваемо или знается, ничего не меньше и не больше в вечно чистом истинном Я. 20.8

Нет ни рассеянности, ни концентрации, ни правильного различения, ни заблуждения, ни радости или печали в всегда бездеятельном истинном Я. 20.9

Не существует этого мира или другого, ни счастья или страдания для истинного Я, кто вечно свободен от мыслей. 20.10

Не существует майя или мир, ни привязанность или отчужденность, ни живущие существа или этот Бог для вечно чистого истинного Я. 20.11

Для Меня, кто всегда неподвижен и невидим, укорененного в истинном Я, нет тенденций или отречения, ни освобождения или неволи. 20.12

Не существует ни проповедей или писаний, ни ученика или гуру, нечего достигать для вечно блаженного и неспециального истинного Я. 20.13

Нет существования или не существования, ни недвойственности или двойственности. Что еще сказать? Ничего не возникает во Мне. 20.14

Главная Новости Учители и учение Письма про То, которое Я ЕСТЬ Контакты
© IAMNESS 2018
Web-design: Nataris-Studio © 2007 - 2018