Мы в соцсетях:   
Будь в мире сем, но не от мира сего
Учители и учение / Авадхута Гита

 

THE AVADHOOTA GITA

BY DATATTREYA

Первоисточник -1 : "AVADHOOTA GITA"

Первоисточник -2 : "AVADHOOTA GITA BY DATATTREYA"

Первоисточник -3 : "AVADHOOTA GITA BY DATATTREYA"

 

 

Авадхута Гита написана Мудрецом Даттатреей. Многие рассматривают Даттатрею, как самое выдающееся воплощение. Он был сочетанием воплощений Брахмы, Вишну и Шивы. Его повествование было записано двумя учениками Свами и Картикой. Оно, несомненно, является одним из древнейших Писаний индуизма. Даттатрея принадлежал к древнему ведической периоду, ибо в Атхарваведе есть Даттатрея Упанишада. Он жил, безусловно, еще до написания Рамаяны, так как известно, что Даттатрея преподавал Шоданьясу Шривидьи Господу Парашураме, который был еще до Господа Рамы. Он также обучал аштанга йоге Патанджали, который затем написал знаменитые йога сутры Патанджали. Практически все мудрецы рассматривают Авадхута Гиту, как величайший трактат об Адвайта Веданте. Существует мнение, что Даттатрея был создателем Тантры. 

Легенды о его рождении многочисленны и разнообразны, а место его смерти неизвестно. Он утверждал, что родился в среду, на 14-й день после полнолуния в месяц Маргаширша, но по поводу года и места его рождения достоверной информации не существует. Ученые предполагают, что это случилось не позднее, чем за пять тысяч лет до нашей эры или даже раньше. 

Свами Вивекананда однажды сказал об Авадхута Гите: «Такие люди, как тот, кто написал эту песню, поддерживают в религии жизнь. Они, в самом деле, Само-реализованы; они ни о чем не заботятся, они не чувствуют того, что происходит с их телом, им нет дела до жары, холода, опасности, им вообще ни до чего нет дела. Они сидят в покое, наслаждаясь блаженством Брахмана». 


История Даттатреи излагается во многих Пуранах. История, рассказанная в пятнадцатой главе Маркандея Пураны гласит следующее: 

Брахман по имени Каушика был очарован куртизанкой и потерял богатство, здоровье и все прочее. Однако его жена Шандили была верна ему. Она даже носила его на своих плечах к дому проститутки. Однажды она случайно наступила на Мудреца Мандаваю и Мудрец наслал на них такое проклятие, что оба они должны были умереть к восходу солнца. Шандили молила о том, чтобы солнце никогда не взошло, и ее муж остался в живых. Ее молитва была услышана, и дэвы, видя, что мировой порядок времени нарушен, пришли в волнение. Они попросили Анусуи, жену Мудреца Атри, чтобы та договорилась с Шандили. Анусуе удалось убедить Шандили, пообещав ей, что Каушика останется жив, когда взойдет солнце. В знак признательности за ее вмешательство, боги даровали Анусуе возможность исполнения трех ее желаний. Она попросила освобождение для себя и для мужа. Также она пожелала, чтобы три бога - Брахма, Вишну и Шива — родились, как ее сыновья. Ее желания были исполнены. Из глаз мудреца Атри исторгся свет, который послужил семенем для зачатия трех божественных сыновей - Сомы, Дурвасы и Датты - частичных воплощений соответственно Брахмы, Шивы и Вишну. 


Другие Пураны повествуют об этом иначе, но все они приписывают имени «Даттатрея» значение «Сын мудреца Атри». Например, есть история о том, что боги решили проверить целомудренность Анасуи, жены риши Атри. С этой целью Брахма, Вишну и Шива обратились в красавцев-мужчин и отправились к ней. Однако Атри не обманул их вид и она превратила всех троих в одного ребенка с тремя головами. Этот ребенок, известный как Даттатрея и считается воплощением всех трех богов: Брахмы, Вишну и Шивы. 

Когда Даттатрея только родился, он уже выглядел, как хорошо развитый ребенок трех - четырех лет. Сразу же после рождения, он сказал своей матери: «Я покидаю дом». Она сказал ему, чтобы он носил хотя бы набедренную повязку, ланготи. Но Даттатрея ответил, что ланготи ему не нужна: «Я буду жить так, как пришел». И он провел всю свою жизнь, как Авадхута. Он инициировал тысячи людей. Даже на ходу он принимал людей в ученики, давал им дикша-мантру, работал для их освобождения. Причем, делал он все это независимо от религии, касты, пола или поведения тех, кто обращался к нему. Большую часть своей жизни он провел, скитаясь от Северного Майсора до реки Нармада. При этом он проходил через Махараштру и Гуджарат. В одном из писаний говорится, что ученик нашел Датту, когда тот медитировал на горе Гандхамадане. Он достиг реализации в месте, расположенном недалеко от города, известного сейчас под названием Гангапур. 

Говорят, что он жил весьма нетрадиционный жизнью. Сначала он был воином, затем отрекся от мира и практиковал йогу. А потом он начинал пить вино, жить с женщинами и делать подобные вещи для того, чтобы показать своим ученикам, что он может быть не привязан к таким мирским удовольствиям, даже если он себе их позволяет. Говорят, что вблизи Кедарнатха, Даттатрея встречался с Шанкарой, прежде, чем тот достиг махасамадхи. До сих пор в Кедарнатхе существует пещера, которую связывают с этим событием. 

Помимо Авадхута Гиты, Даттатрея также написал Дживанмукта Гиту, которая представляет собой короткий сборник, куда входят 23 стиха, где говорится о Джняни (Дживанмукте), тантрический текст, известный как Харитаяна Самхита, и еще Даттатрея Тантра. 

Даттатрея также упоминается в Махабхарате, в Ягьявакья упанишаде, Джабала упанишаде, Нарада-Паривраджа упанишаде, Бхикшу упанишаде и Шандилья упанишаде. Даттатрею очень почитали вишнуиты, поскольку он упоминается, как воплощение Вишну. Даттатрея участвует в качестве рассказчика в Джняна канду и Трипура рахасья, где он развеивает сомнения Парашурамы по поводу освобождении. Там содержится и знаменитая Шоданьяса Деви (история Самвраты, которая есть в Трипура рахасье, была процитирована Шанкарой в его Брахма сутре бхашье). 

Обычно Даттатрея изображается в окружении четырех собак, которые олицетворяют четыре Веды. Корова, находящаяся позади него, олицетворяет Господа Вишну, трезубец в его руке, олицетворяет Господа Шиву, а три головы, олицетворяют Господа Брахму.

 

 • Глава 1
 • Глава 2
 • Глава 3
 • Глава 4
 • Глава 5
 • Глава 2-2
 • Глава 2-3
 • Глава 3-2
 • Глава 3-3
 • Глава 4-1
 • Глава 4-2
 • Глава 5-1
 • Глава 5-2
 • Глава 6-1
 • Глава 6-2
 • Глава 7
 • Глава 8

Глава 1

अवधूत गीता
अथ प्रथमोऽध्यायः ।
ईश्वरानुग्रहादेव पुंसामद्वैतवासना ।
महद्भयपरित्राणाद्विप्राणामुपजायते ।। १।।



(1.1) Through the grace of God alone, the desire for non-duality
arises in wise men to save them from great fear.


Non-duality - monistic Consciousness, in which the knower, knowledge, and knowable - soul and God - become one; the highest realization of Divinity.

Fear - The word "fear" includes also such states of mind as insecurity, despair, and grief, all of which arise from a consciousness of oneself as limited and separate from others and which therefore can be dispelled only by realizing oneself as the All.


(1.1) Желание недвойственности возникает в мудром человеке только посредством милости Божией, чтобы спасти его от великого страха.

Недвойственность - монистическое Сознание, в котором знающий, познание и знаемое - душа и Бог - становятся Одним; высочайшая реализация Божественности.

Страх - Слово "страх" включает также такие состояния ума, как отсутствие безопасности, отчаяние и печаль, которые все возникают из осознания себя как ограниченного и отделенного от других, и которые, следовательно, могут быть рассеяны только путем распознавания Себя, как Всего.

 

येनेदं पूरितं सर्वमात्मनैवाअत्मनात्मनि ।
निराकारं कथं वन्दे ह्यभिन्नं शिवमव्ययम् ।। २।।



(1.2) How shall I salute the formless Being, indivisible, auspicious and immutable, who fills all this with His Self and also fills the self with His Self?

Salute - No form of greeting or worship is possible where there is no consciousness of distinction.

Fills, etc. - The reality and substance of the so-called individual self is the Divine Self.


(1.2) Как Я, кто заполняет все своим истинным Я и также заполняет "я" своим истинным Я, должен приветствовать бесформенное Бытие, невидимое, благоприятное и неизменное?

Приветствие - Никакая форма приветствия или поклонения невозможна там, где нет осознания различия.

Заполняет и т. д. - Реальность и субстанция, так называемого, индивидуального "я", - это Божественное истинное Я.

 

पञ्चभूतात्मकं विश्वं मरीचिजलसन्निभम् ।
कस्याप्यहो नमस्कुर्यामहमेको निरञ्जनः ।। ३।।



(1.3) The universe composed of the five elements is like water etc. in a mirage. Oh, to whom shall I make obeisance – 
I who am one and taintless?


Five elements- earth, water, fire, air, and ether. According to most philosophical systems of India, these combine to constitute the phenomenal universe and are derived from God associated with maya or ignorance. The terms are not to be taken literally.

Taintless - untouched by the slightest ignorance and hence absolutely pure. The word is often applied to the Self and God.


(1.3) Вселенная состоит из пяти элементов, подобно тому, как вода и т. д. в мираже. Ох, кому Я должен оказывать почтение - 
Я, кто Один и безупречен?


Пять элементов - земля, вода, огонь и эфир. В соответствии с наиболее популярными философскими системами Индии, сочетание этих элементов составляет феноменальную вселенную и они получены из Бога, связанного с майей или невежеством. Эти термины не следует понимать буквально.

Безупречен - незатронутый даже малейшей невежественностью и, следовательно, абсолютно чистый. Это слово часто применяется к истинному Я или Богу.

 

आत्मैव केवलं सर्वं भेदाभेदो न विद्यते ।
अस्ति नास्ति कथं ब्रूयां विस्मयः प्रतिभाति मे ।। ४।।



(1.4) All is verily the absolute Self. 
Distinction and non-distinction do not exist.
How can I say, "It exists; it does not exist"? 
I am filled with wonder!


It - the universe.

(1.4) Все, поистине, - абсолютное истинное Я. 
Различие и не-различие не существует. 
Как Я могу сказать: "Это существует; это - не существует?" 
Я полон удивления!


"Это" - вселенная.
 

वेदान्तसारसर्वस्वं ज्ञानं विज्ञानमेव च ।
अहमात्मा निराकारः सर्वव्यापी स्वभावतः ।। ५।।



(1.5) The essence and the whole of Vedanta is this Knowledge, this supreme Knowledge:
That I am by nature the formless, all-pervasive Self.

(1.5) Суть и вся Веданта есть это Знание, это высшее Знание:
Что по своей природе я есть бесформенное, всепроникающее истинное Я.

 

यो वै सर्वात्मको देवो निष्कलो गगनोपमः ।
स्वभावनिर्मलः शुद्धः स एवायं न संशयः ।। ६।।



(1.6) There is no doubt that I am that God who is the Self of all; 
Pure, indivisible, like the sky. 
Naturally stainless.

(1.6) Нет никакого сомнения в том, что Я - тот Бог, кто есть истинное Я всего; 
Чистый, невидимый, подобный небу. 
Естественно безупречный.

 

अहमेवाव्ययोऽनन्तः शुद्धविज्ञानविग्रहः ।
सुखं दुःखं न जानामि कथं कस्यापि वर्तते ।। ७।।



(1.7) I indeed am immutable and infinite – 
of the form of pure Intelligence. 
I do not know how or in relation to whom 
joy and sorrow exist.

(1.7) Я, действительно, неизменный и бесконечный – 
в форме чистой Разумности. 
Я не знаю, как или по отношению к кому существуют 
радость и печаль.

 

न मानसं कर्म शुभाशुभं मे
न कायिकं कर्म शुभाशुभं मे ।
न वाचिकं कर्म शुभाशुभं मे
ज्ञानामृतं शुद्धमतीन्द्रियोऽहम् ।। ८।।



(1.8) I have no mental activity, good or bad; 
I have no bodily function, good or bad; 
I have no verbal action, good or bad. 
I am the nectar of Knowledge –
beyond the senses, pure.

(1.8) У Меня нет умственной активности, хорошей или плохой; 
у Меня отсутствуют телесные функции, хорошие или плохие; 
у Меня нет действия речью, хорошего или плохого. 
Я - нектар Знания – 
за пределами чувств, чистый.

 

मनो वै गगनाकारं मनो वै सर्वतोमुखम् ।
मनोऽतीतं मनः सर्वं न मनः परमार्थतः ।। ९।।



(1.9) The mind indeed is of the form of space. 
The mind indeed is omnifaced. 
The mind is the past. 
The mind is all. 
But in reality there is no mind.


All - the phenomenal universe -including all time and space - cosmos.

In reality - In the highest realization of the Spirit there is no mind.


(1.9) Ум, на самом деле, является формой пространства. 
Ум, на самом деле, присутствует в каждом. 
Ум это прошлое. 
Ум это всё. 
Но, в действительности, ума нет.


Всё - феноменальная вселенная - включая время и пространство - космос.

В действительности - В высшей реализации Духа ума нет.

 

अहमेकमिदं सर्वं व्योमातीतं निरन्तरम् ।
पश्यामि कथमात्मानं प्रत्यक्षं वा तिरोहितम् ।। १०।।



(1.10) I, the One only, am all this, beyond space and continuous. 
How can I see the Self as visible or hidden?


Continuous - without the intervention of another substance; Therefore homogeneous and undifferentiated.

Hidden - The question of the Self as being hidden or visible does not arise when one oneself is that Self.


(1.10) Я, Единственный, - есть все это, за пределами пространства и непрерывный. 
Как Я могу видеть истинное Я в качестве видимого или скрытого?


Непрерывный - без вмешательства другой субстанции; Поэтому однородный и недифференцированный.

Скрытого - Вопрос, скрыто или видимо истинное Я, не возникает, если являешься этим истинным Я.

 

त्वमेवमेकं हि कथं न बुध्यसे
समं हि सर्वेषु विमृष्टमव्ययम् ।
सदोदितोऽसि त्वमखण्डितः प्रभो
दिवा च नक्तं च कथं हि मन्यसे ।। ११।।



(1.11) Thus you are One. Why then do you not understand – 
that you are the unchangeable One, equally perceived in all? 
O mighty One, how can you, who are ever-shining, unrestricted, 
think of day and night?


You - Dattatreya now addresses the disciple to whom he is imparting he highest truth.

Night - There can be no perception of any time or condition in perfect Self-realization.


(1.11) Таким образом, ты - Один. Тогда, почему ты не понимаешь, 
что Ты - неизменный Один, в равной степени воспринимаемый во всем? 
О, могущественный Один, как Ты, кто все-сияющий, неограниченный, 
размышляешь о дне и ночи?


Ты - Даттатрейя сейчас обращается к ученику, которому он передает высшую истину.

Ночь - Не может быть восприятия какого-либо времени или состояния в совершенной Само-реализации.

 

आत्मानं सततं विद्धि सर्वत्रैकं निरन्तरम् ।
अहं ध्याता परं ध्येयमखण्डं खण्ड्यते कथम् ।। १२।।



(1.12) Know the Self always to be everywhere, one and unintercepted. 
I am the meditator and the highest object of meditation. 
Why do you divide the Indivisible?


Unintercepted - See note on "Continuous," verse 10. 

Divide, etc. - Even the act of meditation is an expression of ignorance because it implies duality.


(1.12) Знай истинное Я всегда таким, что есть везде, единственное и непрерывное.
Я - медитирующий и высочайший объект медитации. 
Почему ты разделяешь Нераздельное?


Непрерывное - смотри замечание "непрерывный" в строфе 1.10

Разделяешь и др. - Даже выполнение медитации - это выражение невежественности, потому что это означает двойственность.

 

न जातो न मृतोऽसि त्वं न ते देहः कदाचन ।
सर्वं ब्रह्मेति विख्यातं ब्रवीति बहुधा श्रुतिः ।। १३।।



(1.13) You are not born nor do you die. 
At no time do you have a body. 
The scripture declares in many different ways – 
the well-known dictum: "All is Brahman."

(1.13) Ты - ни рожден, ни Ты не умрешь. 
У Тебя никогда не было тела. 
Многими различными путями Писание заявляет 
- хорошо известное изречение: "Все есть Брахман".

 

स बाह्याभ्यन्तरोऽसि त्वं शिवः सर्वत्र सर्वदा ।
इतस्ततः कथं भ्रान्तः प्रधावसि पिशाचवत् ।। १४।।



(1.14) You are He who is exterior and interior. 
You are the auspicious One existing everywhere at all times. 
Why are you running hither and thither deluded, like an unclean spirit?

(1.14) Ты есть Он, кто является внешним и внутренним. 
Ты - благоприятный Один, существующий везде во все времена.
Почему ты бегаешь туда и сюда в заблуждении, подобно нечистому духу?

 

संयोगश्च वियोगश्च वर्तते न च ते न मे ।
न त्वं नाहं जगन्नेदं सर्वमात्मैव केवलम् ।। १५।।



(1.15) Union and separation exist in regard neither to you nor to me. 
There is no you, no me, nor is there this universe. 
All is verily the Self alone.

(1.15) Единство и разделение не существует ни по отношению к тебе, ни ко мне. 
Нет ни тебя, ни меня, ни этой вселенной. 
Поистине, все есть только истинное Я.

 

शब्दादिपञ्चकस्यास्य नैवासि त्वं न ते पुनः ।
त्वमेव परमं तत्त्वमतः किं परितप्यसे ।। १६।।



(1.16) You do not belong to that which is composed of the five objects 
of sense, such as sound; nor does that belong to you. 
You indeed are the supreme Reality. 
Why then do you suffer?
 

Five - The world appearance is composed of the five objects of sense: sight, sound, touch, taste, and smell, and is not in reality connected with the Self.

(1.16) Ты не принадлежишь к тому, что состоит из пяти объектов чувств, таких как звук; 
ни это принадлежит тебе. 
Ты, на самом деле, есть высшая Реальность. 
Тогда, почему ты страдаешь?


Пять - Видимость мира состоит из пяти объектов чувств: зрения, слуха, осязания, вкуса и запаха, и, в действительности, не связана с истинным Я.
 

जन्म मृत्युर्न ते चित्तं बन्धमोक्षौ शुभाशुभौ ।
कथं रोदिषि रे वत्स नामरूपं न ते न मे ।। १७।।



(1.17) For you there is no birth or death, for you there is no mind, 
for you there is no bondage or liberation, no good or evil. 
Why do you shed tears, my child? 
Neither you nor I have name and form.

(1.17) Для Тебя нет рождения или смерти, для Тебя нет ума, 
для Тебя нет освобождения или неволи, нет добра или зла. 
Почему ты проливаешь слезы, мое дитя? 
Ни Ты, ни Я не имеем имени и формы.

 

अहो चित्त कथं भ्रान्तः प्रधावसि पिशाचवत् ।
अभिन्नं पश्य चात्मानं रागत्यागात्सुखी भव ।। १८।।



(1.18) Oh mind, why do you wander about deluded, like an unclean spirit? 
Behold the Self indivisible. 
Be happy through renunciation of attachment.

(1.18) Ох, ум, почему ты бродишь вокруг в заблуждении, подобно нечистому духу? 
Узри неделимое истинное Я. 
Будь счастлив благодаря отрешению от привязанностей. 

 

त्वमेव तत्त्वं हि विकारवर्जितं
निष्कम्पमेकं हि विमोक्षविग्रहम् ।
न ते च रागो ह्यथवा विरागः
कथं हि सन्तप्यसि कामकामतः ।। १९।।



(1.19) You verily are Truth, devoid of change, motionless, one, 
of the nature of freedom. 
You have neither attachment nor aversion. 
Why do you suffer, seeking the objects of desires?

(1.19) Поистине, Ты - Истина, лишенная изменений, неподвижный, единственный, 
Твоя природа - свобода. 
У Тебя нет ни привязанностей, ни отвращений. 
Почему ты страдаешь, ища объекты желаний?

 

वदन्ति श्रुतयः सर्वाः निर्गुणं शुद्धमव्ययम् ।
अशरीरं समं तत्त्वं तन्मां विद्धि न संशयः ।। २०।।



(1.20) All the scriptures say that the Truth is without attributes, pure,
immutable, bodiless, and existing equally everywhere. 
Know me to be That.

(1.20) Все писания говорят, что Истина - без признаков, чиста,
неизменна, бестелесна, и существует в равной степени повсюду.
Знай Меня, как То.

 

साकारमनृतं विद्धि निराकारं निरन्तरम् ।
एतत्तत्त्वोपदेशेन न पुनर्भवसम्भवः ।। २१।।



(1.21) Know that which has form to be false, that which is formless to be eternal. 
Through the instruction of this truth there is no longer rebirth 
into this world.


No longer, etc. - Knowing oneself as eternal, one is not born into this world anymore, since incarnation is caused only by the soul's ignorance of its true nature. Yet let it be known that some return for compassion's sake while yet knowing the absolute.

(1.21) Знай, то, что имеет форму - фальшиво, то, что бесформенно - вечно. 
Благодаря обучению этой истине, нет более перерождения
в этом мире.


Нет более, и т. д. - Зная Себя в качестве вечного, Ты больше не рождаешься в этом мире, поскольку инкарнация есть только по причине невежества души о своей истинной природе. Тем не менее, пусть это будет известно, что некоторые возвращаются из сострадания, хотя они и познали Абсолют.

Глава 2

एकमेव समं तत्त्वं वदन्ति हि विपश्चितः ।
रागत्यागात्पुनश्चित्तमेकानेकं न विद्यते ।। २२।।



(1.22) Sages say that Reality is one only and the same. 
And through renunciation of attachment, the mind, which is one and many, 
ceases to exist.


One and many - "one" in a high (but not the highest) state of illumination, "many" in the state of ignorance.

(1.22) Мудрецы говорят, что Реальность - только Одна и всегда такая же. 
И благодаря отрешению от привязанностей, ум, являющийся одним и многими, 
перестает существовать.


Одним и многими - "один" в высоком (но не в высочайшем) состоянии озарения, "многими" - в состоянии невежества.
 

अनात्मरूपं च कथं समाधि- 
रात्मस्वरूपं च कथं समाधिः ।
अस्तीति नास्तीति कथं समाधि- 
र्मोक्षस्वरूपं यदि सर्वमेकम् ।। २३।।



(1.23) If it is of the nature of the not-Self, 
how can there be Samahdi? 
If it is of the nature of the Self, how can there be Samahdi? 
If it is both "is" and "is not", how can there be Samahdi? 
If all is one and of the nature of freedom, 
how can there be Samahdi? 


It - inconscientousness or true realization.

Samahdi - the absorption of the mind in the absolute Brahman, as a result of which the eternal Truth is realized.

Dattatreya maintains that the practice of Samahdi has no justification. If the universe of our experience is the not-Self, then the true "I" is not in the state of Samahdi, for Truth is not there. If our experience is of the Self, then Samahdi is superfluous. How can The Self then be in Samahdi?


(1.23) Если это согласно природе не истинного Я, 
как там может быть Самадхи? 
Если это согласно природе истинного Я, как там может быть Самадхи? 
Если это одновременно "есть" и "не есть", как там может быть Самадхи? 
Если все - Одно, и Его природа - свобода, 
как там может быть Самадхи? 


Это - не-сознательность или подлинная реализация.

Самадхи - поглощение ума в абсолютном Брахмане, в результате которого реализуется вечная Истина.

Даттатрейя утверждает, что практика Самадхи не имеет никакого оправдания. Если вселенная нашего переживания - это не истинное Я, тогда подлинное "Я" - не в состоянии Самадхи, так как там нет Истины. Если нашим переживанием является истинное Я, тогда Самадхи - излишнее. Как тогда истинное Я пребывает в Самадхи?

 

विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहस्त्वमजोऽव्ययः ।
जानामीह न जानामीत्यात्मानं मन्यसे कथम् ।। २४।।



(1.24) You are pure homogeneous Reality, disembodied, unborn, 
and immutable. 
Why do you think of yourself as "I know it here" or as "I do not know"?


"I know it here", etc. - Our knowledge of our Self in this earthly state is incorrect. To maintain that we do not have any true knowledge of our Self here is also incorrect.

(1.24) Ты - чистая однородная Реальность, бестелесная, не рожденная и неизменная. 
Почему ты думаешь о себе: "Я это здесь знаю" или "Я не знаю"?


"Я это здесь знаю", и т.д. - Наше знание нашего истинного Я в этом земном состоянии - неправильное. Утверждать, что у нас нет здесь никакого знания нашего истинного Я - также неверно.
 

तत्त्वमस्यादिवाक्येन स्वात्मा हि प्रतिपादितः ।
नेति नेति श्रुतिर्ब्रूयादनृतं पाञ्चभौतिकम् ।। २५।



(1.25) By such sentences as "That thou art," our own Self is affirmed. 
Of that which is untrue and composed of the five elements – 
the Sruti (scripture) says, "Not this, not this." (Neti Neti)


That, etc. - the phenomenal existence as well as the unknowable.

Five elements - earth, water, fire, air, and ether, of which, according to the Indian systems of philosophy the whole relative existence is constituted. See verse 3.

Sruti - the Vedas, particularly the Upanishads, the original texts of the Vedanta philosophy.


(1.25) Таким изречением, как "Ты есть То", утверждается наше собственное истинное Я. 
О том, что нереально и состоит из пяти элементов – 
Шрути (писание) говорит: "Не это, не это." (Нети Нети)


То и т. д. - феноменальное существование, также как и непознаваемое.

Пять элементов - земля, вода, огонь, и эфир, из которых, в соответствии с Индийской системой философии состоит все относительное существование. См. строфу 3.

Шрути - Веды, практически, Упанишады, оригинальные тексты философии Веданты.

 

आत्मन्येवात्मना सर्वं त्वया पूर्णं निरन्तरम् ।
ध्याता ध्यानं न ते चित्तं निर्लज्जं ध्यायते कथम् ।। २६।।



(1.26) As the self is filled by the Self, so is all filled continuously by you. 
There is no meditator or meditation. 
Why does your mind meditate shamelessly?


Shamelessly - One should be ashamed to meditate, because meditation pre-supposes a shameful forgetfulness of one's true nature. If one does not know The Self meditation is the way to realization. After realization one will cease to meditate.

(1.26) Так же, как маленькое "я" заполнено истинным Я, так же и все непрерывно заполнено Тобой. 
Нет медитирующего или медитации. 
Почему твой ум бесстыдно медитирует?


Бесстыдно - Следует стыдится медитации, потому что медитация предполагает постыдную забывчивость собственной подлинной природы. Незнание медитации на истинное Я - это путь к реализации. После реализации медитация прекращается.
 

शिवं न जानामि कथं वदामि
शिवं न जानामि कथं भजामि ।
अहं शिवश्चेत्परमार्थथतत्त्वं
समस्वरूपं गगनोपमं च ।। २७।।



(1.27) I do not know the Supreme; how shall I speak of Him?
I do not know the Supreme how shall I worship Him? 
If I am the supreme One, who is the highest Truth, 
who is homogeneous Being and like unto space, 
how then shall I speak of Him and worship Him?


Know, etc. - Empirical knowledge belongs to a lower state in which the Supreme cannot be perceived; therefore one cannot speak of "knowing" the Supreme. If I am the supreme, how can I see myself? Can the eye see the eye?

(1.27) Я не знаю Высшее; как Мне говорить о Нём? 
Я не знаю Высшее, как Мне поклоняться Ему? 
Если Я - Всевышний, кто является высочайшей Истиной, 
кто есть однородное Бытие и подобен пространству, 
тогда как Мне говорить о Нём и поклоняться Ему?


Знаю и т.д. - знание, основанное на опыте, принадлежит более низкому состоянию, в котором Высшее не может быть воспринято; поэтому нельзя говорить о "знании" Высшего (основанном на опыте). Если я - Высшее, то как я могу видеть себя? Может ли глаз видеть глаз (сам себя)?
 

नाहं तत्त्वं समं तत्त्वं कल्पनाहेतुवर्जितम् ।
ग्राह्यग्राहकनिर्मुक्तं स्वसंवेद्यं कथं भवेत् ।। २८।।



(1.28) The principle of ego is not the Truth, which is homogeneous, 
which is free from the cause of superimposition and distinctions of
perceived and perceiver. 
How can the ego be That which is aware of Itself?

(1.28) Принцип эго не является Истиной, которая однородна,
которая свободна от причины наложения и различий 
воспринимаемого и воспринимающего. 
Как эго может быть Тем, которое осознает Себя?

 

अनन्तरूपं न हि वस्तु किंचि- 
त्तत्त्वस्वरूपं न हि वस्तु किंचित् ।
आत्मैकरूपं परमार्थतत्त्वं
न हिंसको वापि न चाप्यहिंसा ।। २९।।



(1.29) There is no substance whatever which is by nature unlimited.
There is no substance whatever which is of the nature of Reality. 
The very Self is the supreme Truth. There is neither 
injury nor non injury in It.


Substance - relative reality.

(1.29) Нет никакой субстанции, которая по природе не ограничена. 
Нет никакой субстанции, природа которой - Реальность. 
Именно истинное Я есть высшая Истина. Нет ни 
повреждения, ни не-повреждения в Нём.


Субстанция - относительная реальность.
 

विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहमजमव्ययम् ।
विभ्रमं कथमात्मार्थे विभ्रान्तोऽहं कथं पुनः ।। ३०।।



(1.30) You are the homogeneous Reality; 
you are pure, bodiless, birthless, and imperishable.
Why then do you have any delusion about the Self? 
Again, why am I myself deluded?

(1.30) Ты - однородная Реальность; 
Ты - чистый, бестелесный, не рожденный и нетленный. 
Почему у тебя есть хоть какое-то заблуждение относительно истинного Я? 
Снова, почему я сам заблуждаюсь? 

 

घटे भिन्ने घटाकाशं सुलीनं भेदवर्जितम् ।
शिवेन मनसा शुद्धो न भेदः प्रतिभाति मे ।। ३१।।



(1.31) When the pot is broken, 
the space within it is absorbed in the infinite space 
and becomes undifferentiated. 

When the mind becomes pure, 
I do not perceive any difference between the 
mind and the supreme Being.

(1.31) Когда разбит горшок, 
его внутреннее пространство поглощается в бесконечном пространстве 
и становится недифференцированным. 

Когда ум становится чистым, 
Я не воспринимаю никакой разницы между 
умом и высшим Бытием.

 

न घटो न घटाकाशो न जीवो न जीवविग्रहः ।
केवलं ब्रह्म संविद्धि वेद्यवेदकवर्जितम् ।। ३२।।



(1.32) There is no pot; there is no pot's interior space. 
Neither is there an individual soul nor the form of an individual soul.
Know the absolute Brahman, devoid of knowable and knower.

(1.32) Нет горшка; нет внутреннего пространства горшка. 
Нет ни индивидуальной души, ни формы индивидуальной души.
Познай абсолютный Брахман, лишенный познаваемого и знающего.


 

सर्वत्र सर्वदा सर्वमात्मानं सततं ध्रुवम् ।
सर्वं शून्यमशून्यं च तन्मां विद्धि न संशयः ।। ३३।।



(1.33) Know me to be that Self who is everything and everywhere 
at all times, the one who is eternal, steady, the All, the nonexistent, 
and the Existent. 
Have no doubt.


Nonexistent - the phenomenal aspect of being, which has now disappeared.

(1.33) Знай Меня как то истинное Я, кто есть всё и везде 
во все времена, кто есть вечный, постоянный, Всё, несуществующий, 
и Существующий. 
Не сомневайся.


Несуществующий - феноменальный аспект бытия, которое сейчас исчезло.
 

वेदा न लोका न सुरा न यज्ञा
वर्णाश्रमो नैव कुलं न जातिः ।
न धूममार्गो न च दीप्तिमार्गो
ब्रह्मैकरूपं परमार्थतत्त्वम् ।। ३४।।



(1.34) There are no Vedas, no worlds, no gods, no sacrifices. 
There is certainly no caste, no stage in life, no family, no birth. 
There is neither the path of smoke nor the path of light. 
There is only the highest Truth, the homogeneous Brahman.


Stage in life - any of the four stages into which life is divided by the Hindus, namely, those of the student, the householder, the contemplative, and the mendicant.

The path of smoke, etc. - the two paths along which - according to Hinduism, souls travel to the invisible worlds after death.


(1.34) Нет Вед, нет миров, нет богов, нет жертв. 
Несомненно, нет каст, нет стадий в жизни, нет семьи, нет рождения. 
Нет ни затуманенного пути, ни пути света. 
Есть только высочайшая Истина, однородный Брахман. 


Стадии в жизни - любая из четырех стадий, на которые делится жизнь в Индуизме, а именно: ученик, домохозяин, созерцатель (отшельник) и саньясин (странствующий аскет).

Затуманенного пути и т. д. - два пути, по которым, согласно традиции Индуизма, души странствуют к невидимым мирам после смерти.

 

व्याप्यव्यापकनिर्मुक्तः त्वमेकः सफलं यदि ।
प्रत्यक्षं चापरोक्षं च ह्यात्मानं मन्यसे कथम् ।। ३५।।



(1.35) If you are free of the pervaded and pervader, if you are one 
and fulfilled, how can you think of yourself as directly perceptible 
by the senses or beyond the range of the senses?


Free, etc. - one who has transcended the sense of distinction between forms ("pervaded") and the Divine Substance ("pervader"). Such a one, therefore, has constant, unobstructed consciousness of Divinity. Such a one has the dual realization of form and formless.

Directly - that is to say, in the manner in which the unenlightened perceives by the sense. In the highest state of realization, sense perception is no longer distinguishable from spiritual intuition.


(1.35) Если ты свободен от наполнения и наполняющего, если ты - Один 
и завершен, как ты можешь думать о Себе, как о непосредственно воспринимаемом 
органами чувств или за пределами диапазона чувственного восприятия?


Свободен и т. д. - тот, кто превзошел чувство различия между формами ("наполнения") и Божественной Субстанцией ("наполняющего"). Он, следовательно, имеет постоянное, беспрепятственное осознание Божественности. Ему свойственно обоюдная реализация формы и бесформенного.

Непосредственно - то есть, в той манере, в которой непросветленный человек воспринимает посредством органов чувств. В высочайшем состоянии реализации, чувственное восприятие больше не отличается от духовной интуиции
.
 

अद्वैतं केचिदिच्छन्ति द्वैतमिच्छन्ति चापरे ।
समं तत्त्वं न विन्दन्ति द्वैताद्वैतविवर्जितम् ।। ३६।।



(1.36) Some seek nonduality, others duality. 
They do not know the Truth, which is the same at all times and everywhere, 
which is devoid of both duality and nonduality.

(1.36) Некоторые ищут недвойственность, другие - двойственность. 
Они не знают Истину, которая одна и та же во все времена и везде, 
которая лишена как двойственности, так и недвойственности.

 

श्वेतादिवर्णरहितं शब्दादिगुणवर्जितम् ।
कथयन्ति कथं तत्त्वं मनोवाचामगोचरम् ।। ३७।।



(1.37) How can they describe the Truth, which is beyond mind and words, 
which is devoid of white and other colors, of sound and other qualities?

(1.37) Как можно описать Истину, которая за пределами ума и слов, 
которая лишена белого и других цветов, звука и других качеств?

 

यदाऽनृतमिदं सर्वं देहादिगगनोपमम् ।
तदा हि ब्रह्म संवेत्ति न ते द्वैतपरम्परा ।। ३८।।



(1.38) When all these appear to you as false, when the body and so on
appear to you like space, then you know Brahman truly, then for you
there is no dual series.


Dual series - such as "I and Thou" (self and God), "I and it" (self and the world), and so on. Also it means "Self and not-Self" and the series of their evolutes.

(1.38) Когда все это видится тебе, как фальшивое, когда тело и так далее, 
видится тебе, подобным пространству, тогда ты по-настоящему знаешь Брахмана, тогда для Тебя 
нет двойственных групп.


Двойственные группы - такие, как "Я и Ты" (личное "я" и Бог), "Я и это" (личное "я" и мир), и т. д. Также это означает "истинное Я и не-истинное Я" и группы их развития.
 

परेण सहजात्मापि ह्यभिन्नः प्रतिभाति मे ।
व्योमाकारं तथैवैकं ध्याता ध्यानं कथं भवेत् ।। ३९।।



(1.39) Even my natural self appears to me as non-distinct 
from the supreme Self; it appears to be one and like space. 
How can there be meditator and meditation?

(1.39) Даже Мое обычное личное "я" видится Мне, как не-отличное
от высшего истинного Я; Оно видится единственным и подобно пространству. 
Как там может быть медитирующий и медитация?

 

यत्करोमि यदश्नामि यज्जुहोमि ददामि यत् ।
एतत्सर्वं न मे किंचिद्विशुद्धोऽहमजोऽव्ययः ।। ४०।।



(1.40) What I do, what I eat, what I sacrifice, what I give – 
all this is not mine in the least. I am pure, unborn, undecaying.

(1.40) То, что я делаю, что я ем, что я жертвую, что я даю – 
все это, по меньшей мере, не мое. Я - чистый, не рожденный, не разрушаемый.

Глава 3

सर्वं जगद्विद्धि निराकृतीदं
सर्वं जगद्विद्धि विकारहीनम् ।
सर्वं जगद्विद्धि विशुद्धदेहं
सर्वं जगद्विद्धि शिवैकरूपम् ।। ४१।।



(1.41) Know all this universe to be formless. 
Know all this universe to be without change. 
Know all this universe to be of purified body. 
Know all this universe to be of the nature of the Absolute.


Of purified body - That is to say, the material substance of which the universe appears to be constituted is really nothing but pure Spirit/Consciousness.

(1.41) Знай всю эту вселенную, как бесформенную. 
Знай всю эту вселенную, как неизменную. 
Знай всю эту вселенную, как очищенное тело. 
Знай всю эту вселенную, как природу Абсолюта.


Как очищенное тело - так сказать, материальная субстанция, из которой, как кажется, состоит эта вселенная, - на самом деле ничто, кроме чистого Духа/Сознания.

 

तत्त्वं त्वं न हि सन्देहः किं जानाम्यथवा पुनः ।
असंवेद्यं स्वसंवेद्यमात्मानं मन्यसे कथम् ।। ४२।।



(1.42) You are verily the Truth. 
There is no doubt about it - otherwise, what do I know? 
Why do you consider the Self, which is perceptible to Itself, as imperceptible?


Otherwise - If one does not perceive every being as The Self, one is still ignorant.

(1.42) Ты, подлинно, - Истина. 
В этом нет сомнений, в противном случае, что Я знаю? 
Почему ты рассматриваешь истинное Я, которое воспринимается Собой, как не воспринимаемое?


В противном случае - Если кто-то не воспринимает каждое существо, как истинное Я, то он - все еще невежда.

 

मायाऽमाया कथं तात छायाऽछाया न विद्यते ।
तत्त्वमेकमिदं सर्वं व्योमाकारं निरञ्जनम् ।। ४३।।



(1.43) My child, how can there be illusion and non illusion, 
shadow and lack of shadow? 
All this is one Truth, all this is of the nature of space 
and without taint.

(1.43) Дитя Мое, как может быть иллюзия и ее отсутствие,
тень и отсутствие тени? 
Всё это есть одна Истина, всё это имеет природу пространства 
и без примеси.

 

आदिमध्यान्तमुक्तोऽहं न बद्धोऽहं कदाचन ।
स्वभावनिर्मलः शुद्ध इति मे निश्चिता मतिः ।। ४४।।



(1.44) I am free in the beginning, in the middle, and in the end. 
I am never bound. This is my sure knowledge – 
that I am naturally spotless and pure.

(1.44) Я свободен в начале, в середине и в конце. 
Я никогда не связан. Это Мое несомненное знание – 
что Я естественно не запятнан и чист.

 

महदादि जगत्सर्वं न किंचित्प्रतिभाति मे ।
ब्रह्मैव केवलं सर्वं कथं वर्णाश्रमस्थितिः ।। ४५।।



(1.45) The whole universe, beginning with the principle of cosmic
intelligence, is not in the least manifest to me. 
All is indeed Brahman alone. 
How can there be any existence in cast or stage of life for me?

(1.45) Вся вселенная, начиная с принципа космического разума,
вообще не проявляется для Меня. 
Всё, в самом деле, - только Брахман. 
Как для Меня может быть стадия жизни или существование в касте?

 

जानामि सर्वथा सर्वमहमेको निरन्तरम् ।
निरालम्बमशून्यं च शून्यं व्योमादिपञ्चकम् ।। ४६।।



(1.46) I know that all, in every way, is the one indivisible "I" 
which is self-sustained and full, while the five elements, 
beginning with ether, are empty.

(1.46) Я знаю, что все, во всех отношениях, есть одно неделимое "Я", 
являющееся самоподдерживающимся и полным, в то время, как пять элементов, 
начиная с эфира, - пусты.

 

न षण्ढो न पुमान्न स्त्री न बोधो नैव कल्पना ।
सानन्दो वा निरानन्दमात्मानं मन्यसे कथम् ।। ४७।।



(1.47) The Self is neither eunuch, man, nor woman: 
it is neither idea nor imagination. 
How can you think the Self to be full of joy or joyless?


Full of joy - Here "joy" is used in the sense of relative joy as perceived by the senses and the mind.

Joyless - Here the reference is to transcendental Joy.


(1.47) Истинное Я - ни евнух, мужчина, ни женщина: 
это ни идея, ни воображение. 
Как ты можешь думать об истинном Я, как о наполненным радостью или безрадостном?


Наполненном радостью - Здесь слово "радость" использовано в смысле относительной радости, воспринимаемой органами чувств и умом.

Безрадостном - Здесь ссылка на трансцендентную Радость.

 

षडङ्गयोगान्न तु नैव शुद्धं
मनोविनाशान्न तु नैव शुद्धम् ।
गुरूपदेशान्न तु नैव शुद्धं
स्वयं च तत्त्वं स्वयमेव बुद्धम् ।। ४८।।


 

(1.48) The Self certainly does not become pure through the practice 
of six-limbed yoga.
It certainly is not purified by the destruction of the mind. 
It certainly is not made pure by the instructions of the teacher. 
It is Itself the Truth. 
It is Itself the illumined One.



Six-limbed - consisting of six parts or steps, namely, posture, control of the vital force, self- withdrawal, concentration, meditation, and Samahdi.

(1.48) Несомненно, истинное Я не становится чистым посредством практики шестиступенчатой йоги. 
Несомненно, Оно не очищается через разрушение ума.
Несомненно, Оно не становится чистым посредством инструкций учителя. 
Оно - Истина Само по Себе. 
Оно - Само по Себе сияющее Одно.


Шестиступенчатая - состояща я из шести частей, или ступеней, а именно: поза (асана), контроль жизненной силы, психическая релаксация, концентрация, медитация и Самадхи.
 

न हि पञ्चात्मको देहो विदेहो वर्तते न हि ।
आत्मैव केवलं सर्वं तुरीयं च त्रयं कथम् ।। ४९।।


(1.49) There is no body made up of five elements; 
nor is there anyone who is disembodied. 
All is verily the Self alone. 
How can there be the three states and the fourth?


Five elements - See verses 3 and 25.

Anyone, etc. - When the pure Self is spoken of as disembodied, the idea of body is associated with It, though negatively. All such qualifications of the Self (or Soul) are denied in this as well as in other verses.

Three states, etc. - the waking state, the dream state, and the deep sleep state: the ordinary conditions of individuals when they are ignorant of their true nature, which is usually called the fourth or transcendental state. To name the transcendental state as the fourth is itself an error, as such a designation, which makes it a correlative of the otherthree states, is inapplicable to the absolute Self.


(1.49) Нет ни тела, сделанного из пяти элементов; 
ни кого-то, бестелесного. 
Всё это, подлинно, - только истинное Я. 
Как может быть три состояния и четвертое?


Пяти элементов - см. строфу 3 и 25.

Кого-то и т. д. - Когда говорят о чистом истинном Я, как о бестелесном, с Ним ассоциируется идея тела, хотя и негативно. Все такие характеристики истинного Я (или Души) здесь отрицаются, так же, как в других строфах.

Три состояния, и т. д. - состояние бодрствования, сон со сновидениями, и состояние глубокого сна: обычные состояния человека, когда он не ведает о своей истинной природе, как правило, называемой четвертым или трансцендентным состоянием. Называть это трансцендентное состояние четвертым - ошибка, так как такое название, которое заставляет его соотноситься с другими тремя состояниями, является неприменимым к абсолютному истинному Я.


 

न बद्धो नैव मुक्तोऽहं न चाहं ब्रह्मणः पृथक् ।
न कर्ता न च भोक्ताहं व्याप्यव्यापकवर्जितः ।। ५०।।



(1.50) I am not bound, I am not, indeed, liberated – 
I am not different from Brahman. 
Neither doer nor enjoyer – 
I am devoid of the distinctions of the pervaded 
and the pervader.


Liberated - The Self cannot be "liberated", since it was never bound.

Pervaded, etc. - The Sanskrit words for pervaded and pervader are vyapya and vyapaka, meaning the particular and the universal. The particular is pervaded by or constituted of the universal. The Self can be neither particular nor universal, as both these designations imply distinction, division, and limitation.


(1.50) Я не связан, Я, в самом деле, не освобожден – 
Я не отличен от Брахмана. 
Ни деятель, ни наслаждающийся – 
Я лишен различий наполненного 
и наполняющего.


Не освобожден - истинное Я не может быть "освобождено", так как Оно никогда не было связано.

Наполненного и т. д. - Санскритские слова для "наполненного" и "наполняющего" - "vyapya" и "vyapaka" - означают конкретное и универсальное. Конкретное наполнено или состоит из универсального. Истинное Я не может быть ни конкретным, ни универсальным, так как оба эти определения подразумевают различие, деление и ограничение.

 

यथा जलं जले न्यस्तं सलिलं भेदवर्जितम् ।
प्रकृतिं पुरुषं तद्वदभिन्नं प्रतिभाति मे ।। ५१।



(1.51) As water, when water has been poured into water, has 
no distinctions, so purusa and prakrti appear nondifferent to me.


Purusa, etc. - Purusa: Soul. Prakrti: Cosmos. Ordinarily considered to be opposite principles, conscious and unconscious, they are here recognized as identical in the highest spiritual experience.

(1.51) Подобно воде, которая не имеет различий, когда ее выливают в воду, 
так и Пуруша и Пракрити видятся неразличными для Меня.



Пуруша и т. д. - Пуруша: Душа. Пракрити: Космос. Обычно рассматриваемые как противоположные принципы, сознательный и бессознательный, они здесь распознаются как идентичные в высочайшем духовном переживании.
 

यदि नाम न मुक्तोऽसि न बद्धोऽसि कदाचन ।
साकारं च निराकारमात्मानं मन्यसे कथम् ।। ५२।।



(1.52) If indeed you are never bound or liberated, 
how then can you think yourself with form or as formless?


With form, etc. - The Self, of course, is without form, but saying so implies recognition of form; therefore even the idea of the formlessness of the Self is repudiated.

(1.52) Если, в самом деле, ты никогда не был связан или освобожден, 
как тогда ты можешь думать о себе, имеющем форму или бесформенном?


Имеющем форму и т. д. - Истинное Я, конечно, не имеет формы, но если так сказать, то предполагается, что форма где-то есть; следовательно, отвергается даже идея бесформенности истинного Я. 
 

जानामि ते परं रूपं प्रत्यक्षं गगनोपमम् ।
यथा परं हि रूपं यन्मरीचिजलसन्निभम् ।। ५३।।



(1.53) I know your supreme Form to be directly perceivable, like the sky.
I know your lower form to be as water in a mirage. 


Like the sky - without division or distinction, with-out change.

Lower, etc. - apparent form.


(1.53) Я знаю твою высшую Форму как непосредственно осознаваемую, подобную небу. 
Я знаю твою низшую форму, как воду в мираже.
 

Подобную небу - без разделения и разграничения, неизменную.

Низшую и т. д. - видимую форму.

 

न गुरुर्नोपदेशश्च न चोपाधिर्न मे क्रिया ।
विदेहं गगनं विद्धि विशुद्धोऽहं स्वभावतः ।। ५४।।



(1.54) I have neither teacher nor instruction, limiting adjunct nor activity. 
Know that I am by nature pure, homogenous, bodiless, like the sky.


Limiting, etc. - any qualification.

(1.54) У Меня нет ни учителя, ни инструкции, ни ограничивающего дополнения, ни деятельности. 
Знай, что Я по природе чист, однороден, бестелесен, подобен небу.


Ограничивающего… - любой квалификации.
 

विशुद्धोऽस्य शरीरोऽसि न ते चित्तं परात्परम् ।
अहं चात्मा परं तत्त्वमिति वक्तुं न लज्जसे ।। ५५।।



(1.55) You are pure, you are without a body, 
your mind is not higher than the highest. 
You need not be ashamed to say, 
" I am the Self, the supreme Truth."


Mind, etc. - The mind is not the Self.

(1.55) Ты - чист, ты - без тела, 
твой ум не выше высочайшего. 
Тебе не нужно стыдиться сказать: 
"Я - истинное Я, высшая Истина"


Ум и т. д. - Ум это не истинное Я.
 

कथं रोदिषि रे चित्त ह्यात्मैवात्मात्मना भव ।
पिब वत्स कलातीतमद्वैतं परमामृतम् ।। ५६।।



(1.56) Why are you weeping, O mind? 
Do you the Self, be the Self by means of the Self. 
Drink, my child, the supreme nectar of Nonduality, 
transcending all divisions.


Means, etc. - One cannot attain to Self - knowledge except through the Self itself. How can the mind, which is not- Self, reveal the Self?

(1.56) Почему ты рыдаешь, о ум? 
Не ты ли истинное Я? Будь истинным Я посредством истинного Я. Пей, Мое дитя, высший нектар Недвойственности, 
превосходя все разделения.


Посредством... - Нельзя обрести знание истинного Я, кроме как посредством истинного Я. Как может ум, не являющийся истинным Я, обнаружить истинное Я?
 

नैव बोधो न चाबोधो न बोधाबोध एव च ।
यस्येदृशः सदा बोधः स बोधो नान्यथा भवेत् ।। ५७।।



(1.57) There is neither knowledge nor ignorance 
nor knowledge combined with ignorance. 
He who has always such knowledge is himself Knowledge. 
It is never otherwise.


Knowledge - The Absolute is spoken of as Existence, Knowledge, and Bliss.

(1.57) Нет ни знания, ни невежества, 
ни знания, комбинированного с невежеством. 
Тот, у кого всегда есть такое знание, сам является Знанием. 
Это никогда не иначе.


Знание - Абсолют, о котором говорят, как о Существовании, Знании и Блаженстве.
 

ज्ञानं न तर्को न समाधियोगो
न देशकालौ न गुरूपदेशः ।
स्वभावसंवित्तरहं च तत्त्व- 
माकाशकल्पं सहजं ध्रुवं च ।। ५८।।



(1.58) There is no need of knowledge, reasoning, time, space,
instruction from a teacher, or attainment of Samahdi. 
I am naturally the perfect Consciousness, the Real, like the sky,
Spontaneous and steady.


Samahdi - See verse 23. Dattatreya maintains that the practice of Samahdi is not necessary because, according to him, the Self has never been bound and hence does not require to practice anything to gain knowledge of Itself. The Self, which is Consciousness Itself, can never lose consciousness of Its true nature and therefore Samahdi is superfluous.

(1.58) Нет необходимости в знании, рассуждениях, времени, пространстве, 
инструкциях от учителя или достижении Самадхи. 
Я, естественно, есть совершенное Сознание, Реальность, подобная небу, 
Спонтанная и постоянная.


Самадхи - См. строфу 23. Даттатрейя утверждает, что нет необходимости в практике Самадхи, потому что, согласно ему, истинное Я никогда не было связано и, поэтому, не требуется никакой практики, чтобы обрести знание Себя. Истинное Я, само по себе являющееся Сознанием, никогда не может потерять осознание Своей подлинной природы и, следовательно, Самадхи является излишним.

 

न जातोऽहं मृतो वापि न मे कर्म शुभाशुभम् ।
विशुद्धं निर्गुणं ब्रह्म बन्धो मुक्तिः कथं मम ।। ५९।।



(1.59) I was not born nor have I death. I have no action, good or evil. 
I am Brahman, stainless, without qualities. 
How can there be bondage or liberation for me?

(1.59) Я ни не рожден, ни подвластен смерти. Во Мне нет действия, доброго или злого. 
Я - Брахман, безупречный, без качеств. 
Как может быть неволя или освобождение для Меня?

 

यदि सर्वगतो देवः स्थिरः पूर्णो निरन्तरः ।
अन्तरं हि न पश्यामि स बाह्याभ्यन्तरः कथम् ।। ६०।।



(1.60) If God pervades all, if God is immovable, full, undivided, 
then I see no division. 
How can He have exterior or interior?


How, etc. - Exterior or interior cannot be spoken of He is indivisible and infinite.

(1.60) Если Бог пронизывает всё, если Бог неподвижен, полон, неделим, 
тогда Я не вижу разделения. 
Как Я могу иметь внешнее и внутреннее?


Как... - Нельзя говорить о внутреннем и внешнем в Нём, кто неделимый и бесконечный.
 

स्फुरत्येव जगत्कृत्स्नमखण्डितनिरन्तरम् ।
अहो मायामहामोहो द्वैताद्वैतविकल्पना ।। ६१।।



(1.61) The whole universe shines undivided and unbroken. 
Oh, the maya, the great delusion - the imagination 
of duality and nonduality!


Maya - ignorance.

(1.61) Вся вселенная сияет неделимая и непрерывная. 
Ох, майя, великое заблуждение - воображение 
двойственности и недвойственности!


Майя - невежество.

Глава 4

साकारं च निराकारं नेति नेतीति सर्वदा ।
भेदाभेदविनिर्मुक्तो वर्तते केवलः शिवः ।। ६२।।



(1.62) Always "not this, not this" to both the formless and the formed. 
Only the Absolute exists, transcending difference and non difference.


"Not this", etc. - No formed or formless object can be considered to be the ultimate Reality.

(1.62) Всегда "не это, не это" - по отношению как к бесформенному, так и имеющему форму. 
Существует только Абсолют, превосходящий различие и не-различие.


"Не это"... - Ни бесформенный, ни имеющий форму объект, не может рассматриваться как окончательная Реальность.

न ते च माता च पिता च बन्धुः
न ते च पत्नी न सुतश्च मित्रम् ।
न पक्षपाती न विपक्षपातः
कथं हि संतप्तिरियं हि चित्ते ।। ६३।।



(1.63) You have no mother, no father, no wife, no son, no relative, no friend. 
You have no likes or dislikes. 
Why is this anguish in your mind?

(1.63) У Тебя нет матери, отца, жены, сына, родственников, друзей. 
У Тебя нет симпатий или антипатий. 
Почему эта тоска в твоем уме?

दिवा नक्तं न ते चित्तं उदयास्तमयौ न हि ।
विदेहस्य शरीरत्वं कल्पयन्ति कथं बुधाः ।। ६४।।



(1.64) O mind, for you there is no day or night, rising or setting. 
How can the wise imagine an embodied state for the bodiless?

(1.64) О ум, для тебя нет дня или ночи, восхода или заката. 
Как может мудрый вообразить воплощенное состояние для бестелесного?

नाविभक्तं विभक्तं च न हि दुःखसुखादि च ।
न हि सर्वमसर्वं च विद्धि चात्मानमव्ययम् ।। ६५।।



(1.65) The Self is neither divided nor undivided – 
nor has It sadness, happiness, and the like, 
nor is It all or less than all. 
Know the Self to be immutable.

(1.65) Истинное Я ни разделено, ни неделимо – 
равно как у Него нет печали, счастья, и симпатии, 
и Оно не является всем или меньше, чем всё. 
Знай истинное Я как неизменное.

नाहं कर्ता न भोक्ता च न मे कर्म पुराऽधुना ।
न मे देहो विदेहो वा निर्ममेति ममेति किम् ।। ६६।।



(1.66) I am not the doer or enjoyer. 
Work have I none, now or formerly. 
I have no body nor am I bodiless. 
How can I have or not have a sense of "my-ness"?

(1.66) Я не деятель или наслаждающийся. 
У Меня нет работы, сейчас или ранее. 
У Меня нет тела, ни я бестелесный. 
Как Я могу иметь или не иметь чувство "меня"?

न मे रागादिको दोषो दुःखं देहादिकं न मे ।
आत्मानं विद्धि मामेकं विशालं गगनोपमम् ।। ६७।।



(1.67) I have no fault such as passion and the like – 
nor have I any sorrow arising from the body. 
Know me to be the one Self, vast and like the sky.

(1.67) У Меня нет изъянов, подобных страсти и т. п. – 
ни у Меня нет никакого горя, возникающего из тела. 
Знай Меня как одно истинное Я, безбрежное и подобное небу.

सखे मनः किं बहुजल्पितेन
सखे मनः सर्वमिदं वितर्क्यम् ।
यत्सारभूतं कथितं मया ते
त्वमेव तत्त्वं गगनोपमोऽसि ।। ६८।।



(1.68) Friend mind, of what use is much vain talk? 
Friend mind, all this is mere conjecture. 
I have told you that which is the essence: 
You indeed are the Truth, like the sky.


All, etc. - Words and ideas, being finite and related to finite objects, can never reveal Truth completely.

(1.68) Ум, друг, для чего столько пустых разговоров? 
Ум, друг, всё это - просто догадка. 
Я говорил тебе, что является сутью: 
Ты, в самом деле, есть Истина, подобная небу.


Всё... - Слова и идеи, будучи ограниченными и относящимися к ограниченным объектам, никогда полностью не смогут раскрыть Истину.

येन केनापि भावेन यत्र कुत्र मृता अपि ।
योगिनस्तत्र लीयन्ते घटाकाशमिवाम्बरे ।। ६९।।



(1.69) In whatever place yogis die, in whatever state, 
there they issolve, as the space of a jar dissolves into the sky.


Dissolve, etc. - become identified with the Self.

(1.69) В каком бы месте не умерли йоги, в каком бы состоянии,
они там растворяются, подобно пространству в кувшине, растворяющемуся в небе.


Растворяются... - отождествляются с истинным Я.
 

तीर्थे चान्त्यजगेहे वा नष्टस्मृतिरपि त्यजन् ।
समकाले तनुं मुक्तः कैवल्यव्यापको भवेत् ।। ७०।।



(1.70) Giving up the body in a holy place or in the house of a candala,
the yogi, even if he has lost consciousness, becomes identified 
with the Absolute as soon as he is free of the body.


Candala - one belonging to the lowest stratum - considered unclean and impure - of Hindu society. 

Lost, etc. - that is to say, apparently so. The inward awareness of the yogi can never be clouded.


(1.70) Оставляя тело в святом месте или в доме чандалы, 
йог, даже если он потерял сознание, отождествляется 
с Абсолютом, как только он освобождается от тела.


Чандала - человек, принадлежащий низшему слою - считается грязным и нечистым - в Индуистском обществе.

Потерял... - так сказать, как это кажется. Внутреннее осознавание йога никогда не может быть затуманено.

धर्मार्थकाममोक्षांश्च द्विपदादिचराचरम् ।
मन्यन्ते योगिनः सर्वं मरीचिजलसन्निभम् ।। ७१।।



(1.71) The yogis consider duty in life, pursuit of wealth, enjoyment of love, 
liberation, and everything movable or immovable such as man and so on 
to be a mirage.

(1.71) Йоги рассматривают обязанности в жизни, погоню за богатством, наслаждение любовью, 
освобождение, и все движимое и недвижимое, такое, как человек и т. д., 
как мираж.

अतीतानागतं कर्म वर्तमानं तथैव च ।
न करोमि न भुञ्जामि इति मे निश्चला मतिः ।। ७२।।



(1.72) This is my certain perception: 
I neither perform nor enjoy past action, future action, 
or present action.

(1.72) Это Мое несомненное восприятие: 
Я ни выполняю, ни наслаждаюсь прошлым действием, будущим действием, 
или настоящим действием.

शून्यागारे समरसपूत- 
स्तिष्ठन्नेकः सुखमवधूतः ।
चरति हि नग्नस्त्यक्त्वा गर्वं
विन्दति केवलमात्मनि सर्वम् ।। ७३।।



(1.73) The avadhuta alone, pure in evenness of feeling, 
abides happy in an empty dwelling place. 
Having renounced all, he moves about naked. 
He perceives the Absolute, the All, within himself.


Avadhuta - a liberated soul, one who has "passed away from" or "shaken off" all worldly attachments and cares, and has realized his identity with God.

(1.73) Только Авадхута чист в неизменности чувств, 
пребывает счастливо в пустоте своего местожительства. 
Отказавшись то всего, Он движется нагим. 
Он воспринимает Абсолют, Всё, внутри Себя.


Авадхута - освобожденная душа, тот, кто "избавился от" или "стряхнул" все мирские привязанности и заботы, и реализовал свою идентичность с Богом.
 

त्रितयतुरीयं नहि नहि यत्र
विन्दति केवलमात्मनि तत्र ।
धर्माधर्मौ नहि नहि यत्र
बद्धो मुक्तः कथमिह तत्र ।। ७४।।



(1.74) Where there are neither the three states of consciousness 
nor the fourth, there one attains the Absolute in the Self. 
How is it possible to be bound or free – 
where there is neither virtue nor vice?

(1.74) Там, где нет ни трех состояний сознания, 
ни четвертого, - там достигается Абсолют в истинном Я. 
Как возможно быть связанным или свободным – 
там, где нет ни добродетели, ни порока?


विन्दति विन्दति नहि नहि मन्त्रं
छन्दोलक्षणं नहि नहि तन्त्रम् ।
समरसमग्नो भावितपूतः
प्रलपितमेतत्परमवधूतः ।। ७५।।



(1.75) The avadhuta never knows any mantra in Vedic metre nor any tantra. 
This is the supreme utterance of the avadhuta, purified by meditation 
and merged in the sameness of infinite Being.


Mantra - a hymn or a sacred prayer.

Tantra - system of rites and ceremonies.

This - the truth as enunciated in the whole discourse.


(1.75) Авадхута никогда не знает никакой мантры в Ведическом размере, ни какой-либо тантры. 
Это высшее высказывание Авадхуты, очищенное медитацией 
и слившееся в одинаковости бесконечного Бытия.


Мантра - гимн или священная молитва.

Тантра - система обрядов и церемоний.

Это... - истина, как она провозглашена во всем трактате. 

 

सर्वशून्यमशून्यं च सत्यासत्यं न विद्यते ।
स्वभावभावतः प्रोक्तं शास्त्रसंवित्तिपूर्वकम् ।। ७६।।



(1.76) There exists neither complete void nor voidlessness, 
neither truth nor untruths of the scriptures, 
has uttered this spontaneously from his own nature.


Truth - Complete Truth does not exist in the plane of relative existence.

(1.76) Не существует ни полной пустоты, ни безпустотности, 
ни истины, ни ее отсутствия в писаниях, 
это спонтанно изречено из Его собственной природы.


Истина - Абсолютная Истина не существует на плане относительного существования.

Глава 5

अथ द्वितीयोऽध्यायः ।
बालस्य वा विषयभोगरतस्य वापि
मूर्खस्य सेवकजनस्य गृहस्थितस्य ।
एतद्गुरोः किमपि नैव न चिन्तनीयं
रत्नं कथं त्यजति कोऽप्यशुचौ प्रविष्टम् ।। १।।



(2.1) Of the teacher - even if he be young illiterate, or addicted to the enjoyment of sense objects, even if he be a servant or a householder - one of these should be considered. Does anyone shun a gem that has fallen in an impure place?

Illiterate here refers to one who is not versed in the scriptures.

Addicted (apparently so.)


(2.1) Учитель - даже если он молод и неграмотен, или склонен к наслаждению чувственными объектами, даже если он слуга или домохозяин - любой из них должен быть принят во внимание. Кто упустит драгоценный камень, который упал в нечистом месте?

Неграмотен... - здесь имеется в виду тот, кто не разбирается в Писаниях.

Склонен... - (как это кажется).

 

नैवात्र काव्यगुण एव तु चिन्तनीयो
ग्राह्यः परं गुणवता खलु सार एव ।
सिन्दूरचित्ररहिता भुवि रूपशून्या
पारं न किं नयति नौरिह गन्तुकामान् ।। २।।



(2.2) In such a case one should not consider even the quality
of scholarship. A worldly person should recognize only the essence.
Does not a boat though devoid of beauty and vermilion paint
nevertheless ferry passengers?


Essence, etc.- The essential qualification of the teacher is not intellectual immanence, but capacity to impart spiritual illumination.

(2.2) В таком случае не следует рассматривать даже качество
обучения. Мирской человек должен распознавать только суть.
Даже будучи лишенной красоты и алой окраски,
не будет ли лодка переправлять пассажиров?


Суть... - Существенная характеристика учителя - это не интеллектуальность, а способность передавать духовное озарение.
 

प्रयत्नेन विना येन निश्चलेन चलाचलम् ।
ग्रस्तं स्वभावतः शान्तं चैतन्यं गगनोपमम् ।। ३।।



(2.3) The unmoving One, who without effort 
possesses all that is movable and immovable, is 
consciousness, naturally calm, like the sky.

(2.3) Недвижимый Один, кто без усилий 
обладает всем, что движется и не движется – 
это Сознание, естественно спокойное, подобное небу.

 

अयत्नाछालयेद्यस्तु एकमेव चराचरम् ।
सर्वगं तत्कथं भिन्नमद्वैतं वर्तते मम ।। ४।।



(2.4) How can He, the One and All-pervading, 
who moves effortlessly all that is movable and immovable, 
be differentiated! To me He is nondual.

(2.4) Как может Он, Единственный и Всепроникающий, 
кто безусильно движет всё, что движимо и недвижимо,
быть дифференцированным! Для Меня Он - недвойственный.

 

अहमेव परं यस्मात्सारात्सारतरं शिवम् ।
गमागमविनिर्मुक्तं निर्विकल्पं निराकुलम् ।। ५।।



(2.5) I am verily supreme since I am the Absolute, 
more essential than all essences, 
since I am free from birth and death, 
calm and undifferentiated.

(2.5) Я поистине высший, поскольку Я - Абсолют, 
более существенный, чем все сущности, 
так как Я свободен от рождения и смерти, 
спокоен и недифференцирован.

 

सर्वावयवनिर्मुक्तं तथाहं त्रिदशार्चितम् ।
संपूर्णत्वान्न गृह्णामि विभागं त्रिदशादिकम् ।। ६।।



(2.6) Thus I, free from all components, 
am worshipped by the gods, but 
being full and perfect, 
I do not recognize any distinctions such as gods and the like.


Free, etc.- not made up of parts; indivisible. 

Worshipped, etc.-because the true Self is the highest Divinity. 

Recognize, etc.- In the highest spiritual realization no distinctions and differences are perceived.


(2.6) Таким образом, Мне, свободному от всех компонентов,
поклоняются все боги, но, 
будучи полон и совершенен, 
Я не признаю никаких различий, таких как боги и тому подобное.


Свободному... - не сделанному из частей; неделимому. 

Поклоняются... - потому что истинное Я - это высочайшая Божественность.

Признаю... - В высочайшей духовной реализации не воспринимается никакие различия и отличия.


 

प्रमादेन न सन्देहः किं करिष्यामि वृत्तिमान् ।
उत्पद्यन्ते विलीयन्ते बुद्बुदाश्च यथा जले ।। ७।।



(2.7) Ignorance does not create any doubt. What shall I do, being endowed with modifications of the mind? 
They arise and dissolve like bubbles in water.


Ignorance, etc. - The man of the highest spiritual perception, after realizing his Divine identity, may live on the relative plane and thus appear enveloped by ignorance, but even then he is never unaware of his Divinity.

What, etc. - Though the man of highest spiritual perception appears to think, will, etc., yet, as the pure witness, he remains completely separate from mental activities.


(2.7) Невежество не создает никакого сомнения. Что Мне делать, будучи наделенным модификациями ума? 
Они возникают и растворяются, подобно пузырям на воде.


Невежество... - Человек с высочайшим духовным восприятием, после реализации его Божественной тождественности, может жить на относительном плане и, таким образом, казаться окутанным невежеством, но, даже тогда он никогда не перестает осознавать его Божественность.

Что... - Хотя человек высочайшего духовного восприятия видится думающим, желающим и т. д., тем не менее, в качестве чистого Свидетеля, он остается полностью отделенным от умственной деятельности.

 

महदादीनि भूतानि समाप्यैवं सदैव हि ।
मृदुद्रव्येषु तीक्ष्णेषु गुडेषु कटुकेषु च ।। ८।।



(2.8) Thus am I ever pervading all existence beginning with cosmic
intelligence - pervading soft, hard, sweet, and pungent substances.

(2.8) Таким образом, Я - всегда проникающий всё существование, начиная с космического разума – 
проникающий мягкие, твердые, сладкие и острые вещества.

 

कटुत्वं चैव शैत्यत्वं मृदुत्वं च यथा जले ।
प्रकृतिः पुरुषस्तद्वदभिन्नं प्रतिभाति मे ।। ९।।



(2.9) As pungency, coldness, or softness is nondifferent from water, 
so prakrti is nondifferent from purusa - thus it appears to me. 


Prakrti - nature; relative existence.

Purusa - spirit, the Absolute.


(2.9) Как едкость, холодность или мягкость не отличаются от воды, 
так и Пракрити не отличается от Пуруши - так это видится Мне.


Пракрити - природа; относительное существование.

Пуруша - Дух, Абсолют.


 

सर्वाख्यारहितं यद्यत्सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं परम् ।
मनोबुद्धीन्द्रियातीतमकलङ्कं जगत्पतिम् ।। १०।।



(2.10) The Lord of the universe is devoid of all names. He is subtler than
the subtlest, supreme, He is spotless, 
beyond the senses, mind, and intellect.


Lord, etc. - the Self.

(2.10) Господь этой вселенной лишен всех имен. Он мельче
мельчайшего, высочайший, Он - незапятнанный, 
за пределами чувств, ума и интеллекта.


Господь... - истинное Я.
 

ईदृशं सहजं यत्र अहं तत्र कथं भवेत् ।
त्वमेव हि कथं तत्र कथं तत्र चराचरम् ।। ११।।



(2.11) Where there is such a natural Being, how can there be "I", how can there be even "you", how can there be the world? 

Natural - existing in its natural (i.e., pure) state.

(2.11) Там, где есть такое естественное Бытие, может ли быть "я", как там может быть даже "ты", как там может быть этот мир? 

Естественное - существующее в своем естественном (т.е. чистом) состоянии.
 

गगनोपमं तु यत्प्रोक्तं तदेव गगनोपमम् ।
चैतन्यं दोषहीनं च सर्वज्ञं पूर्णमेव च ।। १२।।



(2.12) That which has been described as being like ether is indeed 
like ether. That is Consciousness - blameless, omniscient, and perfect.

(2.12) То, что описано, как эфир, - в самом деле, подобно эфиру.
Это - Сознание - безупречное, всеведующее и совершенное.

 

पृथिव्यां चरितं नैव मारुतेन च वाहितम् ।
वरिणा पिहितं नैव तेजोमध्ये व्यवस्थितम् ।। १३।।



(2.13) It does not move about on the earth or dwell in fire. It is not blown by the wind or covered by water.

(2.13) Оно не движется по земле и не обитает в огне. Оно не гонимо ветром или покрыто водой.

 

आकाशं तेन संव्याप्तं न तद्व्याप्तं च केनचित् ।
स बाह्याभ्यन्तरं तिष्ठत्यवच्छिन्नं निरन्तरम् ।। १४।।



(2.14) Space is pervaded by It, but It is not pervaded by anything. 
It is existing within and without. It is undivided and continuous.

(2.14) Пространство пронизано Им, но Оно ничем не пронизано.
Оно существует внутри и снаружи. Оно - неделимое и непрерывное.

 

सूक्ष्मत्वात्तददृश्यत्वान्निर्गुणत्वाच्च योगिभिः ।
आलम्बनादि यत्प्रोक्तं क्रमादालम्बनं भवेत् ।। १५।।



(2.15) One should successively take recourse to the objects of concentration, as mentioned by the yogis, 
in accordance with their subtlety, invisibility, 
and attributelessness.


Take, etc. - In order to attain to the Absolute (or dissolution in the Absolute, as is said in the next verse), one has to reach the state of infinite and undifferentiated Consciousness by eliminating all mental differentiation or movements. 

The method of this elimination is to make consciousness dwell on one object continuously by obstructing its restless tendency to dwell on multifarious objects. 

But the object of concentration has to be chosen carefully. 

The beginner chooses a gross object. 

When he has dwelt on it continuously for some time, his consciousness becomes subtle and steady. 

He then chooses a subtle object to concentrate on. 

Gradually he reaches a high state of concentration, but some differentiations in his consciousness still remain-there is the consciousness of himself as the concentrator, of the object on which he is concentrating, and of the process of concentration. Next even these differentiations vanish. 

For the object of concentration dissolves, and there remains only the pure, undifferentiated Consciousness, the Absolute.


(2.15) Следует последовательно обращаться к объектам концентрации, как упоминалось йогами, 
в соответствии с их утонченностью, невидимостью и
отсутствием свойств.


Обращаться... - Для того, чтобы достичь Абсолюта (или раствориться в Абсолюте, как это сказано в следующей строфе), следует обрести состояние бесконечного и недифференцированного Сознания, путем устранения всех умственных различений или движений. 

Метод этого устранения заключается в том, чтобы сделать сознание постоянно пребывающим на одном объекте, путем затруднения его беспокойной тенденции пребывать на разнообразных объектах. 

Но объект концентрации должен выбираться тщательно. 

Новичок выбирает грубый объект. 

Когда он задерживается на нем постоянно в течении некоторого времени, его сознание становится тонким и устойчивым. 

Затем он выбирает для концентрации тонкий объект. 

Постепенно он достигает высокого состояния концентрации, но в его сознании все еще остаются некоторые различения, есть осознание себя в качестве концентрирующегося, объекта концентрации и процесса концентрации. Дальше даже эти различения исчезают. 

Объект концентрации растворяется и остается только чистое недифференцированное Сознание, Абсолют.

 

सतताऽभ्यासयुक्तस्तु निरालम्बो यदा भवेत् ।
तल्लयाल्लीयते नान्तर्गुणदोषविवर्जितः ।। १६।।



(2.16) When through constant practice one's concentration becomes objectless, then, being divested of merits and demerits, one attains the state of complete dissolution in the Absolute through the dissolution of the object of concentration, but not before then.

(2.16) Когда, посредством постоянной практики, концентрация становится безобъектной, тогда, будучи лишенным достоинств и недостатков, человек достигает состояния полного растворения в Абсолюте, через растворение объекта концентрации, но не раньше этого.

 

विषविश्वस्य रौद्रस्य मोहमूर्च्छाप्रदस्य च ।
एकमेव विनाशाय ह्यमोघं सहजामृतम् ।। १७।।



(2.17) For the destruction of the terrible poisonous universe, which produces the unconsciousness of delusion, there is but one infallible remedy - the nectar of naturalness.

Unconsciousness, etc. - delusion which makes one unconscious of the Divine Reality.

Naturalness - the state of pure Existence; Divine Identity.


(2.17) Для уничтожения этой ужасно ядовитой вселенной, которая производит беспамятство заблуждения, есть лишь одно безошибочное средство - нектар естественности.

Беспамятство... - заблуждение, заставляющее человека не осознавать Божественную Реальность.

Естественность... - состояние чистого Существования; Божественная Идентичность.

 

भावगम्यं निराकारं साकारं दृष्टिगोचरम् ।
भावाभावविनिर्मुक्तमन्तरालं तदुच्यते ।। १८।।



(2.18) That which has form is visible to the eye, while the formless is perceived mentally. That (the Self), being beyond existence and non-existence, is called intermediate.

Intermediate - neither material nor mental, i.e., beyond both.

(2.18) То, что имеет форму, видится глазом, тогда как бесформенное воспринимается умственно. То (истинное Я), будучи за пределами существования и несуществования, называется промежуточным.

Промежуточное - ни материальное, ни умственное, т.е. за пределами и того, и другого.
 

बाह्यभावं भवेद्विश्वमन्तः प्रकृतिरुच्यते ।
अन्तरादन्तरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत् ।। १९।।



(2.19) The external existence is the universe, the inner existence is called prakriti. One should try to know That which is more interior than the inner existence, That which is like water within the kernel of the coconut.

Prakrti - in its subtle aspects: cosmic intelligence, cosmic mind, etc.

(2.19) Внешнее существование - это вселенная, внутреннее существование называется Пракрити. Следует попытаться познать То, которое является более внутренним, чем внутреннее существование, То, которое подобно воде в ядре кокоса.

Пракрити - в своем тонком аспекте: космический разум, космический ум и т.д.
 

भ्रान्तिज्ञानं स्थितं बाह्यं सम्यग्ज्ञानं च मध्यगम् ।
मध्यान्मध्यतरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत् ।। २०।।



(2.20) Illusory knowledge relates to what is outside, correct knowledge to what is inside. Try to know That which is more interior than the inside, That which is like water within the kernel of the coconut.

(2.20) Иллюзорное знание относится к тому, что вовне, правильное знание - к тому, что внутри. Попытайся познать То, которое более внутренне, чем внутри, То, которое подобно воде в ядре кокоса.

 

पौर्णमास्यां यथा चन्द्र एक एवातिनिर्मलः ।
तेन तत्सदृशं पश्येद्द्विधादृष्टिर्विपर्ययः ।। २१।।



(2.21) There is only one very clear moon on the full moon night. One should perceive That (the Self) like the moon seeing duality is perversion.

(2.21) Есть только одна очень ясная луна в полнолуние. Следует воспринимать То (истинное Я) подобно этой луне, видя то, что двойственность - это искажение.

 

अनेनैव प्रकारेण बुद्धिभेदो न सर्वगः ।
दाता च धीरतामेति गीयते नामकोटिभिः ।। २२।।



(2.22) No duality can touch the conception of Brahman, because It is all-pervasive. 
The wise who teach this acquire boundless patience, and their disciples can never be too thankful to them.

(2.22) Никакая двойственность не может затронуть концепцию Брахмана, потому что Он - всепроникающий. 
Мудрые, кто учит этому, приобретают безграничное терпение, и ученики их никогда не могут быть слишком благодарны им.




Примечание переводчика. Ниже приводится другая версия перевода стиха 2.22, взятая из http://hinduonline.co/DigitalLibrary/SmallBooks/AvadhootaGitaEng.pdf

(2.22-1) It is indeed in this way that intelligence becomes divided and ceases to be all-comprehending. A giver attains to wisdom and is sung with millions of names. 

This, etc. - by seeing duality (also, of course, plurality). 

Divided - perceiving many objects separated from one another, as in ordinary experience. Intelligence should, if it is not clouded with ignorance, perceive only unity - the whole of Reality - at once. 

Such perception, according to Vedanta, is the only true perception of Reality. 

Giver - maker of charity. 

The second part of this verse, and, as a matter of fact, the whole verse, is a little obscure. Our translation of the second part is literal. 

The probable meaning is: When a person gives away all attachment thereby attaining perfect renunciation, being free of all grasping he attains
the knowledge of the Self. 

The Sanskrit data for the word "giver" also means teacher. 


(2.22-1) Это, действительно, происходит таким образом, что разум становится разделенным и перестает быть все-постигающим. Даритель обретает мудрость и воспевается миллионами имен.

Это… - видя двойственность (также, конечно, множественность).

Разделенным – воспринимающим много объектов, отделенных один от другого, как в обычном переживании. Разум должен, если не сокрыт невежеством, воспринимать только Единство – всю Реальность – сразу.

Такое восприятие, согласно Веданте, есть единственно правильное восприятие Реальности.

Даритель – дающий благодарность.

Вторая часть этого стиха, и фактически, весь стих, немного неясен. Наш перевод второй части – буквальный. 

Возможное значение может быть следующим: Когда человек отбрасывает все привязанности, таким образом приобретая совершенное отрешение, будучи свободным от любого вовлечения, он обретает знание истинного Я.

Санскритское слово «даритель» также может значить «учитель».

Глава 2-2

गुरुप्रज्ञाप्रसादेन मूर्खो वा यदि पण्डितः ।
यस्तु संबुध्यते तत्त्वं विरक्तो भवसागरात् ।। २३।।



(2.23) Whoever, whether he be ignorant or learned, attains to the full awareness of Truth through the grace of a teacher's wisdom, becomes detached from the ocean of worldliness.

Ignorant - devoid of scholarship. (learned in the scriptures).

(2.23) Кто бы то ни было, будь он в неведении или знающий, обретает полное осознание Истины благодаря милости мудрости учителя, отделяется от океана мирской суеты.

В неведении - лишенный учености. (обученный в Писаниях).
 

रागद्वेषविनिर्मुक्तः सर्वभूतहिते रतः ।
दृढबोधश्च धीरश्च स गच्छेत्परमं पदम् ।। २४।।



(2.24) He who is free from attachment and hatred, devoted to the good of all beings, fixed in knowledge and steady shall attain to the supreme state.

(2.24) Тот, кто свободен от привязанности и отвращения, предан благу всех существ, зафиксирован в Знании и устойчив, должен достичь высшего состояния.

 

घटे भिन्ने घटाकाश आकाशे लीयते यथा ।
देहाभावे तथा योगी स्वरूपे परमात्मनि ।। २५।।



(2.25) As the space within a pot dissolves in the universal space when the pot is broken, so a yogi, in the absence of the body, dissolves into the supreme Self, which is his true being.

(2.25) Как пространство внутри горшка растворяется во всеобъемлющем пространстве, когда горшок разбивается, так и йог, в отсутствии тела, растворяется в высшем истинном Я, которое является его подлинным Бытием.
 
 

उक्तेयं कर्मयुक्तानां मतिर्यान्तेऽपि सा गतिः ।
न चोक्ता योगयुक्तानां मतिर्यान्तेऽपि सा गतिः ।। २६।।



(2.26) It has been said that the destiny of those devoted to action is the same as their thought at the end, but it has not been said that the destiny of those established in yoga is the same as their thought at the end.

End - the dying moment. 

The belief in India, clearly expressed in the Bagavad Gita, is that the last thought in the mind of the dying person indicates the nature of his future existence. 

This is not true, however, of one who has attained to the knowledge of the Self.


(2.26) Сказано, что судьба тех, преданных действию, является такой же, как их мысли в конце, но не сказано, что судьба тех, укоренившихся в йоге, - такая же, как их мысли в конце. 

В конце... - в момент смерти. 

Верование в Индии, ясно изложенное в Бхагават Гите, состоит в том, что последняя мысль в уме умирающего человека указывает на природу его будущего существования. 

Однако, это не верно по отношению к тому, кто обрел знание истинного Я.


 

या गतिः कर्मयुक्तानां सा च वागिन्द्रियाद्वदेत् ।
योगिनां या गतिः क्वापि ह्यकथ्या भवतोर्जिता ।। २७।।



(2.27) One may express the destiny of those devoted to action with the organ of speech, but the destiny of the yogis can never be expressed, because it is transcendental.

(2.27) Органами речи можно выразить судьбу тех преданных действию, но судьба йогов никогда не может быть выражена, потому что она трансцендентна.

 

एवं ज्ञात्वा त्वमुं मार्गं योगिनां नैव कल्पितम् ।
विकल्पवर्जनं तेषां स्वयं सिद्धिः प्रवर्तते ।। २८।।



(2.28) Knowing this, one never says that the yogis have any particular path. For them it is the giving up of all duality. The supreme attainment comes of itself.

Particular, etc. - Departing souls reach their destined worlds following either pitr-yana, the path of the fathers or deva-yana, the path of the gods. 

The yogi, after death, does not travel along any path having already attained the Highest, which has nothing to do with any particular place or time, he has no world to reach. 

Supreme, etc. - The supreme Truth which the yogi attains after transcending all duality is ever present, eternal, and absolute, so cannot be spoken of in terms of relative existence or relative truth. 

When the sense of duality is destroyed, this Truth at once reveals itself, even as the sun is seen shining when clouds disperse.


(2.28) Зная это, никогда не скажешь, что у йогов есть какой-то особый путь. Для них - это отказ от всякой двойственности. Достижение Высшего приходит само по себе.

Особый... - Уходящие души добираются до своих предназначенных миров, следуя либо питр-яне, пути отцов, либо дева-яне, пути богов.

Йог, после смерти, не путешествует ни по какому пути, уже достигнув Высочайшего, которое не имеет ничего общего с каким-либо конкретным местом или временем, у него нет мира, чтобы его достичь.

Высшего... - Высшая Истина, которую йог достигает, превзойдя всю двойственность, - всегда присутствует, вечная и абсолютная, так что, Она не может быть высказана в терминах относительного существования или относительной истины. 

Когда разрушено чувство двойственности, эта Истина сразу раскрывает Себя, так же, как солнце сияет, когда расходятся облака.

 

तीर्थे वान्त्यजगेहे वा यत्र कुत्र मृतोऽपि वा ।
न योगी पश्यते गर्भं परे ब्रह्मणि लीयते ।। २९।।



(2.29) The yogi, having died anywhere, in a holy place or in the house of an untouchable, does not see the mother's womb again - he is dissolved in the supreme Brahman.

Untouchable - In India because of the cast system, there is a class of people called untouchable because they are considered impure.

Does not, etc. - is not reborn.


(2.29) Йог, умерев где-либо, в святом месте или в доме неприкасаемого, не видит снова утробы матери - он растворяется в высшем Брахмане.

Неприкасаемого... - В Индии из-за системы каст, существует класс людей, называемых неприкасаемыми, потому что они считаются нечистыми.

Не видит... - не перерождается.

 

सहजमजमचिन्त्यं यस्तु पश्येत्स्वरूपं
घटति यदि यथेष्टं लिप्यते नैव दोषैः ।
सकृदपि तदभावात्कर्म किंचिन्नकुर्यात्
तदपि न च विबद्धः संयमी वा तपस्वी ।। ३०।।



(2.30) He who has seen his true Self, which is innate, unborn, and incomprehensible, does not, if anything desired happens to him, become tainted. Being free from taint, he never performs any action. The man of self-restraint or the ascetic, therefore, is never bound.

Desired, etc. - only apparently desired by him who possesses Self-knowledge. When one has attained to the knowledge of the Self one may still continue to live in the body and appear to be actively seeking desired objects. 

This, however, is only in semblance. 

Being free from the taint of ignorance, which makes the average man seek desirable objects and avoid undesirable ones, he is really inactive.


(2.30) Тот, кто видел свое истинное Я, присущее ему, нерожденное и непостижимое, не становится запятнанным, если что-либо желаемое случается с ним. Будучи свободным от загрязнений, он никогда не выполняет никаких действий. Поэтому сдержанный или аскетичный человек никогда не связан.

Желаемое... - только кажется желаемым тем, кто обладает Само-познанием. Обретая знание истинного Я, человек может все еще продолжать жить в теле и казаться активно ищущим желаемые объекты. 

Это, однако является только видимостью. 

Будучи свободным от загрязнения невежеством, которое заставляет обычного человека искать желаемые объекты и избегать не желаемые, он, в самом деле, бездеятельный. 

 

निरामयं निष्प्रतिमं निराकृतिं
निराश्रयं निर्वपुषं निराशिषम् ।
निर्द्वन्द्वनिर्मोहमलुप्तशक्तिकं
तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ।। ३१।।



(2.31) He attains to the supreme Self, who is eternal, pure, fearless, formless, and supportless, who is without body, without desire, beyond the pairs of opposites, free from illusion and of undiminished power.

Pairs, etc. - such as heat and cold, pain and pleasure, ignorance and knowledge, life and death, which are all relative.

(2.31) Высшего Я достигает тот, кто вечен, чист, бесстрашен, бесформенный и без опоры, кто без тела, без желаний, за пределами пар противоположностей, свободный от иллюзии и с неубывающей силой.

Пар противоположностей... - таких, как тепло и холод, боль и удовольствие, невежество и знание, жизнь и смерть, которые все относительны.

 

वेदो न दीक्षा न च मुण्डनक्रिया
गुरुर्न शिष्यो न च यन्त्रसम्पदः ।
मुद्रादिकं चापि न यत्र भासते
तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ।। ३२।।



(2.32) He attains to the supreme, eternal Self, in whom exists no Veda, no initiation, no tonsure, no teacher, no disciple, no perfection of symbolic figures, no hand-posture or anything else.

Symbolic, etc. - In ritualistic worship geometrical figures drawn on metal, stone, etc., are sometimes used as symbols of Divinity. 

Hand-posture - called mudra, used as art of ritualistic worship.


(2.32) Тот достигает высшего, вечного истинного Я, в ком не существует Вед, нет посвящения, нет пострижения, нет учителя, нет ученика, нет совершенства символических рисунков, нет позы рук или чего-либо еще.

Символических... - Геометрические рисунки, выполненные на металле, камне и т. д., иногда используются в ритуальном поклонении в качестве символов Божественности.

Позы рук... - называемые "мудра", используются как искусство ритуального поклонения.

 

न शाम्भवं शाक्तिकमानवं न वा
पिण्डं च रूपं च पदादिकं न वा ।
आरम्भनिष्पत्तिघटादिकं च नो
तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ।। ३३।।



(2.33) He attains to the supreme, eternal Self, in whom is neither sambhavi, nor sakti, nor anavi initiation; 
neither a sphere, nor an image, nor a foot, nor anything else; neither beginning, nor ending, nor a jar, etc.


Sambhavi, etc. - Tantrika texts speak of three kinds of initiation. 

Sambhavi initiation, which is very rare, is that in which the teacher by a mere word, look, touch, or by will imparts the highest knowledge of God to the disciple instantly. 

Sakti initiation is that in which the teacher instills into the disciple a great spiritual power which will of itself, within a reasonable time, bring about the disciple's spiritual emancipation. The disciple does not have to exert himself for this realization. Such initiation also is exceptional. 

Anavi or mantri initiation is that in which the teacher, on an auspicious day, instructs the disciple concerning the method of spiritual practice he should follow, gives him a word or a phrase (called mantra) to repeat, and offers other necessary instructions. 

The disciple must practice according to these instructions to gain spiritual knowledge.

Sphere - a round symbol made of stone, etc.

Foot - Sometimes either an image of a foot or a footprint is used as a symbol of worship. 

Beginning, etc. - ceremonial beginning and ending of worship. 

Jar - Sometimes a jar filled with water is used as a symbol of the all-pervading Divinity.


(2.33) Тот достигает высшего, вечного истинного Я, в ком нет ни Шамбхави, ни шакти, ни инициации анави, ни сферы, ни образа, ни стопы, ни чего-нибудь еще; ни начала, ни окончания, ни кувшина, и т. д.

Шамбхави... - В тантрических текстах говорится о трех видах инициации. 

Инициация шамбхави, которая очень редка, состоит в том, что учитель просто словом, взглядом, касанием или по своей воле мгновенно передает познание Бога ученику. 

В инициации шакти учитель вселяет в ученика великую духовную силу, которая сама по себе, в пределах разумного времени, осуществляет духовное освобождение ученика. Ученик не должен сам прилагать усилия для этой реализации. Такая инициация также необычна. 

В инициации анави или мантрой учитель в благоприятный день интструктирует ученика о методе духовной практики, которому тот должен следовать, дает ему слово или фразу (называемую мантрой) для повторения, и предлагает другие необходимые инструкции. 

Чтобы получить духовное знание, ученик должен практиковать в соответствии с этими инструкциями.

Сферы... - круглый символ, сделанный из камня.

Стопы... - Иногда изображение либо стопы, либо отпечатка ноги, используется как символ поклонения.

Начала... - церемониальное начало и окончание поклонения.

Кувшина... - Иногда кувшин, заполненный водой, используется в качестве символа всепроникающей Божественности.



 

यस्य स्वरूपात्सचराचरं जग- 
दुत्पद्यते तिष्ठति लीयतेऽपि वा ।
पयोविकारादिव फेनबुद्बुदा- 
स्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ।। ३४।।



(2.34) He attains to the supreme, eternal Self, from whose essence the universe of movable and immovable objects is born, in whom it rests, and into whom it dissolves, even as foam and bubbles are born of the transformation of water.

(2.34) Тот достигает высшего, вечного истинного Я, из чьей сути рождена эта вселенная движимых и недвижимых объектов, в ком она покоится, и в ком она растворяется, подобно тому, как пена и пузыри рождаются при преобразовании воды.

 

नासानिरोधो न च दृष्टिरासनं
बोधोऽप्यबोधोऽपि न यत्र भासते ।
नाडीप्रचारोऽपि न यत्र किञ्चि- 
त्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ।। ३५।।



(2.35) He attains to the supreme, eternal Self, in whom is no closing of nostril, nor gazing, nor posture, and in whom is neither knowledge, nor ignorance, nor any nerve-current.

Closing, etc. - In the practice of pranayama or breath control, each nostril in turn is closed with a finer in order to breathe only with the other nostril.

Gazing - fixing the eyes on a certain point to induce concentration.

Posture - a particular way of sitting which allows the body to be most comfortable and yet conduces to the practice of mental concentration.

Nerve-current - The reference is to the three nerves mentioned in Yoga texts - ida, pingala and susumna along which thought - currents are made to flow in order to realize higher states of consciousness.


(2.35) Тот достигает высшего, вечного истинного Я, в ком нет закрытия ноздрей, ни пристального взгляда, ни позы, и в ком нет ни знания, ни невежества, ни какого-либо течения в нервах.

Закрытия... - В практике пранаямы или контроля дыхания пальцем по очереди закрывается каждая ноздря, для того, чтобы дышать только через другую ноздрю.

Позы... - определенный способ сидения, который позволяет телу находиться наиболее комфортно и, еще способствует практике умственной концентрации.

Течения в нервах... - Речь идет о трех нервах, упоминаемых в тестах по Йоге, - ида, пингала и сушумна, вдоль которых происходит течение мысли для реализации высших состояний сознания.

 

नानात्वमेकत्वमुभत्वमन्यता
अणुत्वदीर्घत्वमहत्त्वशून्यता ।
मानत्वमेयत्वसमत्ववर्जितं
तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ।। ३६।।



(2.36) He attains to the supreme, eternal Self, who is devoid of manifoldness, oneness, many-and-oneness, and otherness; 
who is devoid of minuteness, length, largeness, and nothingness; 
who is devoid of knowledge, knowableness, and sameness.

(2.36) Тот достигает высшего, вечного истинного Я, кто лишен многообразия, единства, множества-и-единственности, и инаковости; 
кто лишен малости, длины, огромности, и ничегошности; 
кто лишен знания, познаваемости, и одинаковости.

 

सुसंयमी वा यदि वा न संयमी
सुसंग्रही वा यदि वा न संग्रही ।
निष्कर्मको वा यदि वा सकर्मक- 
स्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ।। ३७।।



(2.37) He attains the supreme, eternal Self whether he has perfect self-control or not, whether he has withdrawn his senses well or not, whether he has gone beyond activity or is active.

Has, etc. - whether he appears to have self-control or not.

(2.37) Тот достигает высшего, вечного истинного Я, у кого либо есть совершенный самоконтроль, либо нет, хорошо ли он подчинил свои чувства, или нет, вышел ли он за пределы деятельности, или деятелен.

Есть... - либо он кажется обладающим самоконтролем, либо нет.

 

मनो न बुद्धिर्न शरीरमिन्द्रियं
तन्मात्रभूतानि न भूतपञ्चकम् ।
अहंकृतिश्चापि वियत्स्वरूपकं
तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम् ।। ३८।।



(2.38) He attains the supreme, eternal Self who is not mind, intelligence, body, senses, or egoism; 
who is neither the subtle elements nor the five gross elements nor of the nature of space.

(2.38) Тот достигает высшего, вечного истинного Я, кто не является умом, интеллектом, телом, чувствами или эгоизмом; 
кто не является ни тонкими элементами, ни пятью грубыми элементами, ни природой пространства.

 

विधौ निरोधे परमात्मतां गते
न योगिनश्चेतसि भेदवर्जिते ।
शौचं न वाशौचमलिङ्गभावना
सर्वं विधेयं यदि वा निषिध्यते ।। ३९।।



(2.39) When injunctions cease and the yogi attains to the supreme Self, his mind being void of differentiations, he has neither purity nor impurity; 
his contemplation is without distinguishing attributes; 
and even what is usually prohibited is permissible to him.


Injunctions - prescriptions given by the scriptures to a spiritual aspirant in regard to what he should practice. The yogi who has attained to the Highest is beyond the need of such prescriptions. 

Contemplation, etc. - The spiritual aspirant is prohibited from doing certain things, just as he is enjoined to do other things; but upon attaining the Highest he goes beyond all injunctions and prohibitions. 

Realizing himself as the Absolute, he may act in even an apparently evil way, just as God does some apparently evil things in His creation.


(2.39) Когда прекращаются предписания и йог достигает высшего Я, его ум лишен различений, у него нет ни чистоты, не загрязнений; 
в его размышлении отсутствуют отличительные признаки; 
и даже то, что обычно запрещено, для него допустимо.


Предписания... - рекомендации, приведенные в писаниях для духовного искателя по поводу того, что он должен практиковать. Йог, достигший Высшего - вне необходимости таких предписаний.

Размышлении... - Духовному искателю запрещено делать определенные вещи, и в то же время, ему предписано делать нечто другое; но при достижении Всевышнего, он выходит за рамки всех предписаний и запретов. 

Реализуя себя как Абсолют, он может действовать даже по-видимому злым образом, просто как Бог иногда делает, как кажется, нечто злое в Своем творении. 


 

मनो वचो यत्र न शक्तमीरितुं
नूनं कथं तत्र गुरूपदेशता ।
इमां कथामुक्तवतो गुरोस्त- 
द्युक्तस्य तत्त्वं हि समं प्रकाशते ।। ४०।।



(2.40) Where mind and speech can utter nothing, how can there be instruction by a teacher? To the teacher - ever united with Brahman who has said these words, the homogeneous Truth shines out.

(2.40) Где ничего не могут вымолвить ум и речь, как там может быть наставление учителя? Для учителя - навсегда объединившегося с Брахманом, который сказал эти слова, сияет однородная Истина.

Глава 2-3

अथ तृतीयोऽध्यायः ।
गुणविगुणविभागो वर्तते नैव किञ्चित्
रतिविरतिविहीनं निर्मलं निष्प्रपञ्चम् ।
गुणविगुणविहीनं व्यापकं विश्वरूपं
कथमहमिह वन्दे व्योमरूपं शिवं वै ।। १।।



(3.1) The distinction of quality and absence of quality 
does not exist in the least. How shall I worship Siva The Absolute 
who is devoid of attachment and detachment 
who is of the form of ether, omniform, beyond illusion 
and all pervading?
 

This Siva could then be said to be like space, or void yet beyond both.

(3.1) Различие в качествах и отсутствие качеств 
не существует ни в малейшей степени. Как Я могу поклоняться Шиве, Абсолюту, 
кто лишен привязанностей и отрешенности, 
кто есть в форме эфира, во всех формах, за пределами иллюзии 
и всепроникающий?
 

Об этом Шиве можно было бы сказать, что Он подобен пространству или пустоте, 
и в то же время, за пределами обоих.


 

श्वेतादिवर्णरहितो नियतं शिवश्च
कार्यं हि कारणमिदं हि परं शिवश्च ।
एवं विकल्परहितोऽहमलं शिवश्च
स्वात्मानमात्मनि सुमित्र कथं नमामि ।। २।।



(3.2) Siva (The Absolute) is ever without white and other colors. 
This effect and cause are also The Supreme Siva. 
I am thus the pure Siva, Devoid of all doubt. 
Oh beloved friend, how shall I bow to The Self in myself? 


In that I do not exist in reality, I myself, am no self 
yet there is awareness of self as awareness in itself 
I am thus nothing at all but pure consciousness 
existing as awareness. But the evidence of my existence
is not known until there is consciousness. 

The objective Cosmos, is nothing at all 
yet when "I", (as awareness) become aware of the consciousness. 
There is then the Cosmos, existing in awareness. 


Here it can be seen, that the Cosmos and Consciousness are non-different because all that is knowable as existing in Cosmos is known to exist only by The Consciousness. However, Pure Awareness exists in itself of itself. There is no object there, thus it is non-differentiated infinity. Time then and with it space, are transcended.


(3.2) Шива (Абсолют) - всегда без белого и других цветов. 
Эта причина и следствие - также Высший Шива. 
Я - этот чистый Шива, лишенный всякого сомнения. 
О возлюбленный друг, как Мне поклоняться истинному Я в Себе? 

В реальности, там Я не существую, Я сам - не "я", 
и тем не менее, есть осознавание "Я", как Осознавание в Самом Себе, 
таким образом, Я - вообще ничто, кроме как чистое Сознание,
существующее как Осознавание. Но свидетельство Моего существования 
неизвестно, пока есть сознание. 

Объектный Космос - это вообще ничто 
до тех пор, пока "Я" (как Осознавание) становится осознающим 
сознание. 
Тогда, есть Космос, существующий в Осознавании.
 


Здесь можно увидеть, что Космос и Сознание – не отличны, потому что всё, что познаваемо как существующее в Космосе, осознается существующим только Сознанием. Однако, Чистое Осознавание существует Само по Себе в Самом Себе. Там нет объектов, поэтому это - недифференцированная бесконечность. Тогда, время и пространство - превзойдены.



निर्मूलमूलरहितो हि सदोदितोऽहं

निर्धूमधूमरहितो हि सदोदितोऽहम् ।
निर्दीपदीपरहितो हि सदोदितोऽहं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ३।।



(3.3) I am devoid of root and rootlessness 
and am ever manifest. I am devoid of smoke 
and smokelessness and am ever manifest. I am devoid of light 
and the absence of light and am ever manifest. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence like the sky.
 

Because I exist, that which is knowable is known; the knowable being that which Consciousness is conscious of can only be known in the awareness. This is not to say that there is a knower who knows. But that there is awareness that knows the consciousness as well as knowing the knower at the same time. The known being known only in the awareness, by Consciousness cannot otherwise be known or said to exist at all. The known therefore depends upon the fact that awareness is aware of that of which the mind is conscious.


(3.3) Я лишен корня и отсутствия корня, 
и всегда очевиден. Я лишен дыма и 
его отсутствия, и всегда очевиден. Я лишен света 
и отсутствия света, и всегда очевиден. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


Благодаря тому, что Я существую, то, что познаваемо - известно; познаваемое - это то, которое сознается Сознанием и может быть известно только в Осознавании. Это не означает, что есть знающий, который знает, но что есть Осознавание, которое знает Сознание, также, как, одновременно, осознание знающего. Известное становится известным только в Осознавании, посредством Сознания и не может быть известным другим образом или названным существующим вообще. 
Известное, следовательно, зависит от того факта, что Осознавание осознает то, что знает ум.



 

निष्कामकाममिह नाम कथं वदामि
निःसङ्गसङ्गमिह नाम कथं वदामि ।
निःसारसाररहितं च कथं वदामि
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ४।।



(3.4) How shall I speak of desirelessness and desire? 
How shall I speak of non-attachment and attachment? 
How shall I speak of Him as devoid of substance 
and insubstantiality? 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.
 

Because the knowledge of all that exists, depends upon the pre-existence of a consciousness which can come to know the known, even the knowing consciousness is preceeded by Pure Awareness. Thus it follows that I am the source of existence yet in myself I am without form, yet all form flows from me; as does the existence of the consciousness.


(3.4) Как Мне говорить об отсутствии желаний и желании?
Как Мне говорить о привязанности и непривязанности? 
Как Мне говорить о Нем, как лишенном вещественности и вещественном?
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.
 

Так как знание всего, что существует, зависит от пред-существования сознания, 
которое должно прийти, чтобы познать знаемое, даже познающему сознанию предшествует Чистое Осознавание. Таким образом, отсюда следует, что Я - источник существования, кроме того Я Сам по Себе не имею формы, несмотря на это, все формы истекают из Меня; также как и существование сознания.


 

अद्वैतरूपमखिलं हि कथं वदामि
द्वैतस्वरूपमखिलं हि कथं वदामि ।
नित्यं त्वनित्यमखिलं हि कथं वदामि
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ५।।



(3.5) How shall i speak of the whole, which is non-dual? 
How shall i speak of the whole 
which is of the nature of duality? 
How shall I speak of the whole, which is eternal 
and non-eternal? I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence like the sky.


(3.5) Как Мне говорить о Целом, которое недвойственно?
Как Мне говорить о Целом, 
природа которого - двойственность? 
Как Мне говорить о Целом, которое вечно 
и преходяще? Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

स्थूलं हि नो नहि कृशं न गतागतं हि
आद्यन्तमध्यरहितं न परापरं हि ।
सत्यं वदामि खलु वै परमार्थतत्त्वं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ६।।



(3.6) It is neither gross nor subtle. It has neither 
come nor gone. It is without beginning, middle and end. 
It is neither high nor low. 
I am truly declaring the highest reality – 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.6) Оно ни грубое, ни тонкое. Оно ни 
приходит, ни уходит. Оно без начала, середины и конца. 
Оно ни высокое, ни низкое. 
Я, поистине, заявляю высочайшую Реальность – 
Я есть нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

संविद्धि सर्वकरणानि नभोनिभानि
संविद्धि सर्वविषयांश्च नभोनिभांश्च ।
संविद्धि चैकममलं न हि बन्धमुक्तं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ७।।



(3.7) Know all instruments of perception to be 
like ethereal space. Know all of perception to be 
like ethereal space. Know this pure one as neither bound 
nor free. I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.7) Знай все инструменты восприятия 
подобными эфирному пространству. Знай всё воспринимаемое
подобным эфирному пространству. Знай этого Чистого, как ни связанного, 
ни свободного. Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

दुर्बोधबोधगहनो न भवामि तात
दुर्लक्ष्यलक्ष्यगहनो न भवामि तात ।
आसन्नरूपगहनो न भवामि तात
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ८।।



(3.8) My child, I am not difficult to comprehend, 
nor am i hidden in consciousness. 
My child, I am not difficult to perceive, 
nor am I hidden in the perceptible. 
My child, I am not hidden in the forms 
immediately near me. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.8) Моё дитя, Меня не трудно понять, 
и Я не спрятан в сознании. 
Моё дитя, Меня не трудно воспринимать, 
и Я не спрятан в воспринимаемом. 
Моё дитя, Я не спрятан в формах 
непосредственно возле Меня. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

निष्कर्मदहनो ज्वलनो भवामि
निर्दुःखदुःखदहनो ज्वलनो भवामि ।
निर्देहदेहदहनो ज्वलनो भवामि
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ९।।



(3.9) I am the fire that burns the karma of one 
who is beyond all karma. I am the fire that burns 
the sorrow of one beyond all sorrow. 
I am devoid of body. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.9) Я - огонь, сжигающий карму того, 
кто за пределами всей кармы. Я - огонь, сжигающий 
печаль того, кто за пределами всей печали. 
У Меня нет тела. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

निष्पापपापदहनो हि हुताशनोऽहं
निर्धर्मधर्मदहनो हि हुताशनोऽहम् ।
निर्बन्धबन्धदहनो हि हुताशनोऽहं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। १०।।



(3.10) I am the fire that burns the sin of one 
who is sinless. I am the fire that burns 
the attributes of one who is without attributes. 
I am the fire that burns the bondage of one 
who is without bondage. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.10) Я - огонь, сжигающий грехи того, 
кто безгрешен. Я - огонь, сжигающий 
свойства того, кто без свойств. 
Я - огонь, сжигающий узы того, 
кто не связан. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

निर्भावभावरहितो न भवामि वत्स
निर्योगयोगरहितो न भवामि वत्स ।
निश्चित्तचित्तरहितो न भवामि वत्स
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ११।।



(3.11) My child, I am devoid of non-existence 
and of existence. My child, I am not devoid of 
unity and the absence of unity. 
My child I am not devoid of mind and absence of mind. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.11) Моё дитя, Я лишен существования 
и не-существования. 
Моё дитя, Я не лишен единства 
и отсутствия единства. 
Моё дитя, Я не лишен ума и отсутствия ума. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

निर्मोहमोहपदवीति न मे विकल्पो
निःशोकशोकपदवीति न मे विकल्पः ।
निर्लोभलोभपदवीति न मे विकल्पो
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। १२।।



(3.12) It is not my ignorance that the one beyond 
Illusion seems to be positioned in illusion. 
It is not my ignorance that the griefless 
one appears to be positioned in grief. 
It is not my ignorance that the greedless one 
appears to be positioned in greed. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky. 

There are many many references in scripture to the concepts of which Dattareya speaks in this Avadhuta Gita. The above references are included to get the reader started.


(3.12) Нет Моего невежества в том, что тот, кто за пределами
иллюзии, кажется пребывающим в иллюзии. 
Нет Моего невежества в том, что безгорестный 
кажется пребывающим в горе. 
Нет Моего невежества в том, что не жадный 
видится жадным. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу. 

Существует очень много ссылок в Писании на концепции, о которых говорит Даттатрея в этой Авадхута Гите. Вышеуказанные ссылки включены для начала.



 

संसारसन्ततिलता न च मे कदाचित्
सन्तोषसन्ततिसुखो न च मे कदाचित् ।
अज्ञानबन्धनमिदं न च मे कदाचित्
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। १३।।



(3.13) The creeper like growth of worldly existence 
is never mine. The joy of extended contentment
is never mine. This bondage of ignorance is never mine. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.13) Лиана, подобная росту мирского существования, - 
никогда не Моя. Радость длительного довольства – 
никогда не Моя. Это рабство невежества - никогда не Моё. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

संसारसन्ततिरजो न च मे विकारः
सन्तापसन्ततितमो न च मे विकारः ।
सत्त्वं स्वधर्मजनकं न च मे विकारो
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। १४।।



(3.14) The activity involved in the extension of relative existence 
is not a modification of myself. 
The gloom which is the expansion of grief 
is not a modification of myself. 
The tranquillity which produces one's religious merit 
is not a modification of mine. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.14) Деятельность, вовлеченная в расширение относительного существования, - 
это не Моё видоизменение. 
Уныние, являющееся расширением печали, - 
это не Моё видоизменение. 
Спокойствие, производящее чье-то религиозное достоинство, -
это не Моё видоизменение. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

सन्तापदुःखजनको न विधिः कदाचित्
सन्तापयोगजनितं न मनः कदाचित् ।
यस्मादहङ्कृतिरियं न च मे कदाचित्
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। १५।।



(3.15) I have never any action which is the cause 
of regret and misery. Mine is never a mind 
which is the product of misery. 
Since egoism never is mine. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.15) У Меня нет никакого действия, которое было бы причиной
сожаления или страдания. Ум, являющийся продуктом страдания, -
никогда не Мой. 
Так как, эгоизм - никогда не Мой. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.

Глава 3-2

निष्कम्पकम्पनिधनं न विकल्पकल्पं
स्वप्नप्रबोधनिधनं न हिताहितं हि ।
निःसारसारनिधनं न चराचरं हि
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। १६।।



(3.16) I am the death of the movement of 
the unmoving One. I am either decision nor indecision. 
I am the death of sleep and wakefulness. 
I am neither good nor evil, 
neither moving nor unmoving, 
I am neither substance nor insubstantial. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.16) Я - смерть движения 
в неподвижном Едином. Я - и решение и не-решение. 
Я - смерть сна и бодрствования. 
Я - ни добро, ни зло, 
ни движущийся, ни неподвижный, 
Я - ни вещество, ни безвещественный. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

नो वेद्यवेदकमिदं न च हेतुतर्क्यं
वाचामगोचरमिदं न मनो न बुद्धिः ।
एवं कथं हि भवतः कथयामि तत्त्वं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। १७।।



(3.17) This Self is neither knowable nor the instrument of knowing. 
It is neither reason nor the one to be reasoned about. 
It is beyond the reach of words. 
It is neither mind nor intelligence. 
How can I speak this truth to you? 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.17) Это истинное Я ни познаваемое, ни инструмент познания.
Оно - ни рассудок, ни тот, о ком можно рассуждать. 
Оно за пределами досягаемости слов. 
Оно - ни ум, ни интеллект. 
Как Я могу рассказать эту истину тебе? 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

निर्भिन्नभिन्नरहितं परमार्थतत्त्व- 
मन्तर्बहिर्न हि कथं परमार्थतत्त्वम् ।
प्राक्सम्भवं न च रतं नहि वस्तु किञ्चित्
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। १८।।



(3.18) The supreme Reality is devoid of the undivided and the divided.
The supreme truth is in no way within or without. 
It is beyond causation. It is not attached – 
nor is it any substance. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.18) Высшая Реальность лишена неделимого и разделённого.
Высшая Истина - ни в коем случае не находится в пределах или без пределов. 
Она вне причинно-следственной связи. Она не привязана – 
ни является некой субстанцией. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

रागादिदोषरहितं त्वहमेव तत्त्वं
दैवादिदोषरहितं त्वहमेव तत्त्वम् ।
संसारशोकरहितं त्वहमेव तत्त्वं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। १९।।



(3.19) I am verily the reality – 
free of such blemishes as attachment. 
I am verily the reality – 
free of the grief caused by transmigratory existence. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.19) Я, поистине, Реальность – 
свободная от таких пороков, как привязанность. 
Я, поистине, Реальность – 
свободная от горя, вызванного переселяющимся существованием. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

स्थानत्रयं यदि च नेति कथं तुरीयं
कालत्रयं यदि च नेति कथं दिशश्च ।
शान्तं पदं हि परमं परमार्थतत्त्वं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। २०।।


(3.20) If there are no three planes of existence – 
how can there be a fourth? If there are no three times – 
how can there be quarters? The Supreme reality 
is the state of the highest serenity. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.20) Если нет трех планов существования – 
как может быть четвертый? Если нет трех времен – 
как могут быть четверти? Высшая Реальность – 
это состояние высочайшей безмятежности. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

दीर्घो लघुः पुनरितीह नमे विभागो
विस्तारसंकटमितीह न मे विभागः ।
कोणं हि वर्तुलमितीह न मे विभागो
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। २१।।



(3.21) I have no such divisions as long or short. 
I have no such divisions as wide or narrow. 
I have no such divisions as angular or circular. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.21) У Меня нет таких классификаций, как длинное или короткое.
У Меня нет таких классификаций, как широкое или узкое. 
У Меня нет таких классификаций, как угловатое или круглое. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

मातापितादि तनयादि न मे कदाचित्
जातं मृतं न च मनो न च मे कदाचित् ।
निर्व्याकुलं स्थिरमिदं परमार्थतत्त्वं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। २२।।



(3.22) I never had a mother, Father, Son or the like. 
I was never born and never did I die. 
I never had a mind. 
The supreme reality is undistracted and calm. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.22) У Меня никогда не было матери, отца, сына или чего-то подобного. 
Я никогда не рождался и никогда не умирал. 
У Меня никогда не было ума. 
Высшая Реальность - нерассеянна и спокойна. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

शुद्धं विशुद्धमविचारमनन्तरूपं
निर्लेपलेपमविचारमनन्तरूपम् ।
निष्खण्डखण्डमविचारमनन्तरूपं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। २३।।



(3.23) I am pure, very pure – 
beyond reason and of infinite form. 
I am non-attachment and attachment – 
beyond reason and of infinite form. 
I am undivided and divided – 
beyond reason and of infinite form. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.23) Я - чистый, очень чистый – 
за пределами разума и бесконечной формы. 
Я - непривязанность и привязанность – 
за пределами разума и бесконечной формы. 
Я - нераздельный и разделён – 
за пределами разума и бесконечной формы. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

ब्रह्मादयः सुरगणाः कथमत्र सन्ति
स्वर्गादयो वसतयः कथमत्र सन्ति ।
यद्येकरूपममलं परमार्थतत्त्वं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। २४।।



(3.24) If the supreme reality is only one and stainless 
How can there be here and the hosts of gods 
beginning with Brahma, and how can there be here – 
the worlds of habitation, such as heaven? 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.24) Если Высшая Реальность только Одна и безупречна, 
как могут быть здесь хозяева богов, 
начиная с Брахмы, и как могут быть здесь 
населенные миры, такие, как Небеса? 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

निर्नेति नेति विमलो हि कथं वदामि
निःशेषशेषविमलो हि कथं वदामि ।
निर्लिङ्गलिङ्गविमलो हि कथं वदामि
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। २५।।



(3.25) How shall I, the pure One, the "not this " 
and yet the not "not this", speak?
How shall I, the pure One, The endless and the end, speak? 
How shall I, the pure One, attributeless and attribute, speak? 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.25) Как Мне, чистому Единству, говорить "не это" 
и еще не "не это"? 
Как Мне, чистому Единству, говорить о бесконечном и конечном?
Как Мне, чистому Единству, говорить о свойствах и отсутствии свойств? 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

निष्कर्मकर्मपरमं सततं करोमि
निःसङ्गसङ्गरहितं परमं विनोदम् ।
निर्देहदेहरहितं सततं विनोदं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। २६।।



(3.26) I ever perform the supreme action which is non-action. 
I am supreme Joy, devoid of attachment and detachment. 
I am everlasting Joy, devoid of body and absence of body. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.26) Я всегда выполняю высшее действие, которое есть не-действие. 
Я - высшая Радость, лишенная привязанности и отрешенности. 
Я - вечная Радость, лишенная тела и отсутствия тела. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

मायाप्रपञ्चरचना न च मे विकारः ।
कौटिल्यदम्भरचना न च मे विकारः ।
सत्यानृतेति रचना न च मे विकारो
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। २७।।



(3.27) The creation of the illusory universe is not my modification. 
The creation of deceit and arrogance is not my modification. 
The creation of truth and falsehood is not my modification. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.27) Создание иллюзорной вселенной - не Моё видоизменение.
Создание обмана и высокомерия - не Моё видоизменение. 
Создание правды и лжи - не Моё видоизменение. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

सन्ध्यादिकालरहितं न च मे वियोगो- 
ह्यन्तः प्रबोधरहितं बधिरो न मूकः ।
एवं विकल्परहितं न च भावशुद्धं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। २८।।



(3.28) I am devoid of time, such as twilight – 
I have no disjunction. I am devoid of interiorness 
and awakening. I am neither deaf nor mute. I am thus devoid of illusion.
I am not made pure by moods of mind. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.28) Я лишен времени, такого, как сумерки – 
у Меня нет разделения. Я лишен внутренности 
и пробуждения. Я - ни глухой, ни немой. Я, таким образом, свободен от иллюзии. 
Я не стал чистым благодаря настроениям ума. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

निर्नाथनाथरहितं हि निराकुलं वै
निश्चित्तचित्तविगतं हि निराकुलं वै ।
संविद्धि सर्वविगतं हि निराकुअलं वै
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। २९।।



(3.29) I am without a master and the absence of a master – 
I am unperturbed. I have transcended mind and absence of mind – 
I am unperturbed. Know me as unperturbed and transcendent of all. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.29) Я - без хозяина и отсутствия хозяина – 
Я невозмутим. Я превзошел ум и отсутствие ума – 
Я невозмутим. Знай Меня как невозмутимого и превзошедшего всё. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

कान्तारमन्दिरमिदं हि कथं वदामि
संसिद्धसंशयमिदं हि कथं वदामि ।
एवं निरन्तरसमं हि निराकुलं वै
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ३०।।



(3.30) How shall I say that this is a forest or a temple? 
How shall I say that this is proved or doubtful? 
It is thus uninterrupted homogenous calm Existence. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.30) Как Мне сказать, что это лес или храм? 
Как Мне сказать, что это доказано или сомнительно? 
Таким образом, это - непрерывное однородное спокойное Существование. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

निर्जीवजीवरहितं सततं विभाति
निर्बीजबीजरहितं सततं विभाति ।
निर्वाणबन्धरहितं सततं विभाति
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ३१।।



(3.31) The Self devoid of life and lifelessness – 
shines forever. Devoid of seed and seedlessness – 
of liberation and bondage, it shines forever. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.31) Истинное Я, свободное от жизни и безжизненности, - 
сияет всегда. Свободное от семени и отсутствия семени – 
освобождения и неволи, Оно вечно сияет. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

सम्भूतिवर्जितमिदं सततं विभाति
संसारवर्जितमिदं सततं विभाति ।
संहारवर्जितमिअदं सततं विभाति
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ३२।।



(3.32) It shines forever, devoid of birth – 
mundane existence and death. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.32) Оно сияет вечно, свободное от рождения – 
земного существования и смерти. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

उल्लेखमात्रमपि ते न च नामरूपं
निर्भिन्नभिन्नमपि ते न हि वस्तु किञ्चित् ।
निर्लज्जमानस करोषि कथं विषादं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ३३।।



(3.33) Thou hast no name and form – 
even to the extent of allusion, nor any substance – 
differentiated or undifferentiated. 
Why dost thou grieve, O Thou shameless mind? 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.33) Не имеешь Ты ни имени, ни формы – 
даже никакого намека, ни какой-либо субстанции – 
дифференцированной или недифференцированной. 
Отчего ты горюешь, о ты, бесстыдный разум? 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

किं नाम रोदिषि सखे न जरा न मृत्युः
किं नाम रोदिषि सखे न च जन्म दुःखम् ।
किं नाम रोदिषि सखे न च ते विकारो
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ३४।।



(3.34) Why weepest thou friend? 
Thou hast no misery of birth. 
Why weepest thou friend? 
There is no change for thee. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.34) Почему ты плачешь, друг? 
Тебе не присуще страдание рождения. 
Отчего ты плачешь, друг? 
Для Тебя нет никаких изменений.
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

किं नाम रोदिषि सखे न च ते स्वरूपं
किं नाम रोदिषि सखे न च ते विरूपम् ।
किं नाम रोदिषि सखे न च ते वयांसि
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ३५।।



(3.35) Why dost weep thou friend? 
Thou hast no natural form. 
Why dost thou weep friend? 
Thou hast no deformity. 
Why dost thou weep friend? 
Thou hast no age. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.35) Почему плачешь ты, друг? 
У Тебя нет природной формы. 
Отчего плачешь ты, друг? 
У Тебя нет изъянов. 
Отчего плачешь ты, друг? 
У Тебя нет возраста. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.

Глава 3-3

किं नाम रोदिषि सखे न च ते वयांसि
किं नाम रोदिषि सखे न च ते मनांसि ।
किं नाम रोदिषि सखे न तवेन्द्रियाणि
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ३६।।



(3.36) Why dost thou weep friend? 
Thou hast no age. 
Why dost thou weep friend? 
Thou hast no mind. 
Why dost thou weep friend? 
Thou hast no senses. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.36) Отчего плачешь ты, друг? 
У Тебя нет возраста. 
Отчего плачешь ты, друг? 
У Тебя нет ума. 
Отчего плачешь ты, друг? 
У Тебя нет чувств. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

किं नाम रोदिषि सखे न च तेऽस्ति कामः
किं नाम रोदिषि सखे न च ते प्रलोभः ।
किं नाम रोदिषि सखे न च ते विमोहो
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ३७।।



(3.37) Why dost thou weep friend? 
Thou hast no lust. 
Why dost thou weep friend? 
Thou hast no greed. 
Why dost thou weep friend? 
Thou hast no delusion. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.37) Почему плачешь ты, друг? 
У Тебя нет похоти. 
Почему плачешь ты, друг? 
У Тебя нет жадности. 
Почему плачешь ты, друг? 
У Тебя нет заблуждения. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते धनानि
ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते हि पत्नी ।
ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते ममेति
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ३८।।



(3.38) Why dost thou desire affluence? 
Thou hast no wealth. 
Why dost thou desire affluence? 
Thou hast no wife. 
Why dost thou desire affluence? 
Thou hast none that is thine own. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.38) Почему ты желаешь изобилия? 
У Тебя нет богатства. 
Почему ты желаешь изобилия? 
У Тебя нет жены. 
Почему ты желаешь изобилия? 
Ты не имеешь ничего, что было бы твоим. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

लिङ्गप्रपञ्चजनुषी न च ते न मे च
निर्लज्जमानसमिदं च विभाति भिन्नम् ।
निर्भेदभेदरहितं न च ते न मे च
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ३९।।



(3.39) Birth in this universe of false appearances 
is neither thine nor mine. 
This shameless mind appears differentiated. 
This, Devoid of difference and non-difference, 
is neither mine nor thine. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.39) Рождение в этой вселенной ложных видимостей – 
ни твое, ни моё. 
Этот бесстыдный ум видится разделенным. 
Это, свободное от разделения и не-разделения, - 
ни моё, ни твоё. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

नो वाणुमात्रमपि ते हि विरागरूपं
नो वाणुमात्रमपि ते हि सरागरूपम् ।
नो वाणुमात्रमपि ते हि सकामरूपं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ४०।।



(3.40) Thou hast not the nature of nonattachment in the slightest 
nor hast thou in the slightest the nature of attachment. 
Thou hast not even the slightest nature of desire. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.40) У Тебя нет ни в малейшей степени ни природы непривязанности, 
ни в малейшей степени природы привязанности. 
У Тебя нет ни в малейшей степени природы желания. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

ध्याता न ते हि हृदये न च ते समाधि- 
र्ध्यानं न ते हि हृदये न बहिः प्रदेशः ।
ध्येयं न चेति हृदये न हि वस्तु कालो
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ४१।।



(3.41) In thy mind there is neither the meditator – 
meditation, nor the object of meditation. 
Thou hast no samadhi. There is no region outside thee – 
nor is there any substance of time. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.41) В Твоем уме нет ни медитирующего – 
медитации, ни объекта медитации. 
У Тебя нет самадхи. Нет области за пределами Тебя – 
ни какой-либо субстанции времени. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

यत्सारभूतमखिलं कथितं मया ते
न त्वं न मे न महतो न गुरुर्न न शिष्यः ।
स्वच्छन्दरूपसहजं परमार्थतत्त्वं
ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम् ।। ४२।।



(3.42) I have told thee all that is essential. 
There is neither thou, nor anything for me – 
or for a great one, nor is there any teacher or disciple. 
The supreme reality is natural and exists in its own way. 
I am the nectar of knowledge, 
homogenous existence, like the sky.


(3.42) Я сказал тебе всё, что важно. 
Нет ни тебя, ни чего-либо для меня – 
или для кого-то великого, нет никакого учителя или ученика.
Высшая Реальность естественна и существует своим собственным образом. 
Я - нектар знания, 
однородное Существование, подобное небу.


 

कथमिह परमार्थं तत्त्वमानन्दरूपं
कथमिह परमार्थं नैवमानन्दरूपम् ।
कथमिह परमार्थं ज्ञानविज्ञानरूपं
यदि परमहमेकं वर्तते व्योमरूपम् ।। ४३।।



(3.43) If I, the supreme, of the nature of the sky, 
alone exist, how can there be here the supreme truth – 
which is blissful reality, how can there be here the supreme truth 
which is not of the nature of bliss, and how can there be here 
the supreme truth of the nature of knowledge and intuition?


(3.43) Если Я, Высшее, природы неба, 
единственно существую, как здесь может быть высшая Истина – 
которая есть блаженная Реальность, как здесь может быть высшая Истина, 
которая не блаженство по природе, и как здесь может быть
высшая Истина по природе знания и заблуждения?


 

दहनपवनहीनं विद्धि विज्ञानमेक- 
मवनिजलविहीनं विद्धि विज्ञानरूपम् ।
समगमनविहीनं विद्धि विज्ञानमेकं
गगनमिव विशालं विद्धि विज्ञानमेकम् ।। ४४।।



(3.44) Know the one who is Consciousness and devoid of fire and air. 
Know the one of the nature of consciousness – 
who is devoid of earth and water. 
Know the one of the nature of consciousness – 
who is devoid of coming and going.


(3.44) Знай Одно, которое есть Сознание и свободно от огня и воздуха. 
Знай Одно по природе Сознания – 
которое свободно от земли и воды. 
Знай Одно по природе Сознания – 
которое свободно от прихода и ухода. 


 

न शून्यरूपं न विशून्यरूपं
न शुद्धरूपं न विशुद्धरूपम् ।
रूपं विरूपं न भवामि किञ्चित्
स्वरूपरूपं परमार्थतत्त्वम् ।। ४५।।



(3.45) I am neither of the nature of the void – 
nor of the nature of non-void. 
I am neither of pure nature nor of impure nature. 
I am neither form nor formlessness. 
I am the supreme reality of the form of its own nature.


(3.45) Моя природа есть ни пустота – 
ни непустотность. 
Моя природа - ни чиста, ни загрязнена. 
Я - ни с формой, ни бесформенный. 
Я - Высшая Реальность в форме Своей собственной природы.


 

मुञ्च मुञ्च हि संसारं त्यागं मुञ्च हि सर्वथा ।
त्यागात्यागविषं शुद्धममृतं सहजं ध्रुवम् ।। ४६।।



(3.46) Renounce the world in every way. 
Renounce renunciation in every way. 
Renounce the poison of renunciation and non-renunciation. 
The Self is pure, immortal, natural and immutable.


(3.46) Любым путем отрекись от этого мира. 
Отрекись от отречения любым путем. 
Отрекись от яда отречения и не-отречения. 
Истинное Я - чистое, бессмертное, естественное и неизменное.

Глава 4-1

अथ चतुर्थोऽध्यायः ।
नावाहनं नैव विसर्जनं वा
पुष्पाणि पत्राणि कथं भवन्ति ।
ध्यानानि मन्त्राणि कथं भवन्ति
समासमं चैव शिवार्चनं च ।। १।



(4.1) There is neither invitation nor casting off; 
How can there be flowers, leaves, 
meditations and recitation of sacred texts, 
and how can there be worship of Siva – 
which is identity in non-difference?


(4.1) Не существует ни приглашения, ни распределения ролей; 
Как там могут быть цветы, листья, 
медитации и чтение священных текстов, 
и как там может быть поклонение Шиве, 
который тождественен не-различению?


 

न केवलं बन्धविबन्धमुक्तो
न केवलं शुद्धविशुद्धमुक्तः ।
न केवलं योगवियोगमुक्तः
स वै विमुक्तो गगनोपमोऽहम् ।। २।।



(4.2) The absolute is not liberated from bondage and obstruction. 
The absolute is not purified, cleansed and released. 
The absolute is not liberated by union or separation. 
I am indeed the free One, like the sky.


(4.2) Абсолют не является освобожденным от неволи и препятствий. 
Абсолют – не очищенный, очищенный и освобожденный. 
Абсолют – не освобожденный единением или разделением. 
Я, в самом деле, - свободный Единственный, подобный небу.


 

सञ्जायते सर्वमिदं हि तथ्यं
सञ्जायते सर्वमिदं वितथ्यम् ।
एवं विकल्पो मम नैव जातः
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। ३।।



(4.3) I have developed no false notion 
that all this reality come into existence 
or that all this unreality comes into existence. 
I am free from disease - my form has been extinguished.


(4.3) Я не разработал ложную идею 
о том, что вся эта реальность пришла в существование 
или, что вся эта нереальность пришла в существование. 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.
 

 

न साञ्जनं चैव निरञ्जनं वा
न चान्तरं वापि निरन्तरं वा ।
अन्तर्विभन्नं न हि मे विभाति
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। ४।।



(4.4) Stained, stainless, divided, undivided – 
differentiated, none of these appear to me. 
I am free from disease - my form has been extinguished.


(4.4) Запятнанный, незапятнанный, разделённый, неделимый – 
Дифференцированный, ничто из этого не видится Мне. 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

अबोधबोधो मम नैव जातो
बोधस्वरूपं मम नैव जातम् ।
निर्बोधबोधं च कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। ५।।



(4.5) It has not yet happened that I, the ignorant one – 
have attained to knowledge, nor has it happened 
that I have become of the nature of Knowledge. 
And how can I say that I have both ignorance and knowledge? 
I am free from disease - my form has been extinguished.


(4.5) Этого еще не случилось, что Я, несведущий – 
обрел Знание, ни то, 
что Я стал природой Знания. 
И как Я могу сказать, что у Меня есть и невежество, и знание? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

न धर्मयुक्तो न च पापयुक्तो
न बन्धयुक्तो न च मोक्षयुक्तः ।
युक्तं त्वयुक्तं न च मे विभाति
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। ६।।



(4.6) It (The Self) does not appear to me as virtuous or sinful, 
as bound or liberated, nor does it appear to me – 
as united or separated. 
I am free from disease - my form has been extinguished.


(4.6) Это (истинное Я) не видится Мне как добродетельное или греховное, 
как связанное или освобождённое, 
ни как объединённое или разделённое. 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

परापरं वा न च मे कदाचित्
मध्यस्थभावो हि न चारिमित्रम् ।
हिताहितं चापि कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। ७।।



(4.7) I never have the high, low, or middle state. 
I have no friend, nor foe. How shall I speak of good and evil? 
I am free from disease - my form has been extinguished.


(4.7) У Меня никогда нет высокого, низкого или среднего состояния. 
У Меня нет ни друга, ни врага. Как могу Я говорить о добре и зле? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.



 

नोपासको नैवमुपास्यरूपं
न चोपदेशो न च मे क्रिया च ।
संवित्स्वरूपं च कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। ८।।



(4.8) I am not the worshipper or of the form of the worshipped. 
I have neither instruction nor practice. 
How shall I speak of myself – 
who am of the nature of Consciousness? 
I am free from disease - my form has been extinguished.


(4.8) Я – не поклоняющийся или форма того, чему поклоняются. 
У Меня нет наставлений или практики. 
Как могу Я говорить о Себе – 
природа кого есть Сознание? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

नो व्यापकं व्याप्यमिहास्ति किञ्चित्
न चालयं वापि निरालयं वा ।
अशून्यशून्यं च कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। ९।।



(4.9) There is nothing here which pervades or is pervaded. 
There is no abode nor is there the abodeless. 
How shall I speak of void and non-void?

I am free from disease - my form has been extinguished.

(4.9) Здесь нет ничего, что проникает или проникнуто. 
Нет ни обители, ни ее отсутствия. 
Как Мне говорить о пустоте и непустотности?
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

न ग्राहको ग्राह्यकमेव किञ्चित्
न कारणं वा मम नैव कार्यम् ।
अचिन्त्यचिन्त्यं च कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। १०।।



(4.10) There is no one to understand and nothing 
indeed, to be understood. I have no cause and no effect. 
How shall I say that I am conceivable or inconceivable? 
I am free from disease - my form has been extinguished.

(4.10) Нет того, кто понимает и, в самом деле, ничего, 
что нужно понять. Во Мне нет причины и следствия. 
Как могу Я сказать, что мыслимо или немыслимо? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

न भेदकं वापि न चैव भेद्यं
न वेदकं वा मम नैव वेद्यम् ।
गतागतं तात कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। ११।।



(4.11) There is nothing dividing, nothing to be divided. 
I have nothing to know with and nothing to be known. 
How shall I then speak of coming and going? 
I am free from disease - my form has been extinguished.

(4.11) Нет ничего разделяющего, нечего разделять. 
Мне нечего знать и нечего познавать.
Как Мне говорить о приходе и уходе? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

न चास्ति देहो न च मे विदेहो
बुद्दिर्मनो मे न हि चेन्द्रियाणि ।
रागो विरागश्च कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। १२।।



(4.12) I have no body or bodilessness – 
nor have I intelligence, mind or senses. 
How shall I speak of attachment and detachment? 
I am free from disease - my form has been extinguished.

(4.12) У Меня нет ни тела или его отсутствия – 
ни интеллекта, ума или чувств. 
Как Мне говорить о привязанности и непривязанности? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

उल्लेखमात्रं न हि भिन्नमुच्चै-
रुल्लेखमात्रं न तिरोहितं वै ।
समासमं मित्र कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। १३।।



(4.13) The Self is not separate or high – 
and it has not disappeared even to the extent of allusion. 
Friend, how can I speak of it as identical or different?
I am free from disease - my form has been extinguished.

(4.13) Истинное Я – не отдельно или высоко – 
и Оно не исчезает даже вплоть до намёка. 
Друг, как могу Я говорить о Нём, как одинаковом или разном? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

जितेन्द्रियोऽहं त्वजितेन्द्रियो वा
न संयमो मे नियमो न जातः ।
जयाजयौ मित्र कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। १४।।



(4.14) Neither have I conquered the senses – 
nor have i not conquered them. 
Self-restraint or discipline never occurred to me. 
Friend how can I speak of victory and defeat?
I am free from disease - my form has been extinguished.

(4.14) Ни Я победил чувства – 
ни Я не превозмог их. 
Сдержанность или дисциплина никогда не случались со Мной. 
Друг, как могу Я говорить о победе или поражении? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

अमूर्तमूर्तिर्न च मे कदाचि-
दाद्यन्तमध्यं न च मे कदाचित् ।
बलाबलं मित्र कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। १५।।



(4.15) Never have I form or absence of form, 
Never any beginning, middle, or end. 
Friend, how can I speak of strength and weakness? 
I am free from disease - my form has been extinguished.

(4.15) Никогда у Меня не было формы или её отсутствия,
никогда никакого начала, середины или конца. 
Друг, как могу Я говорить о силе и слабости? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

मृतामृतं वापि विषाविषं च
सञ्जायते तात न मे कदाचित् ।
अशुद्धशुद्धं च कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। १६।।



(4.16) Never did I have death or deathlessness – 
poison or poisonlessness. How can I speak 
of pure and impure? 
I am free from disease - my form has been extinguished.

(4.16) Никогда не было у Меня смерти или бессмертия – 
яда или безъядности. Как могу я говорить 
о чистом и нечистом? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

स्वप्नः प्रबोधो न च योगमुद्रा
नक्तं दिवा वापि न मे कदाचित् ।
अतुर्यतुर्यं च कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। १७।।



(4.17) Never have I sleep or awakening. 
Never do I practice concentration or hand-posture. 
For me there is neither day nor night. 
How can I speak of the transcendental and relative states? 
I am free from disease - my form has been extinguished.

(4.17) Никогда не было у Меня сна или пробуждения. 
Никогда Я не практиковал концентрацию или позы рук. 
Для Меня нет ни дня, ни ночи. 
Как могу Я говорить о трансцендентных или относительных состояниях? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

संविद्धि मां सर्वविसर्वमुक्तं
माया विमाया न च मे कदाचित् ।
सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। १८।।



(4.18) Know me as free from all and form the details composing the all.
I have neither illusion nor freedom from illusion. 
How shall I speak of such rituals as morning and evening devotions? 
I am free from disease - my form has been extinguished. 

(4.18) Знай Меня как свободного от всего и от деталей, всё составляющих. 
У Меня нет ни заблуждения, ни свободы от заблуждения. 
Как могу Я говорить о таких ритуалах, как утренние и вечерние молитвы? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.

Глава 4-2

संविद्धि मां सर्वसमाधियुक्तं
संविद्धि मां लक्ष्यविलक्ष्यमुक्तम् ।
योगं वियोगं च कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। १९।।



(4.19) Know me as endowed with all concentration. 
Know me as free from any relative or ultimate aim. 
How shall I speak of union and separation? 
I am free from disease - my form has been extinguished.

(4.19) Знай Меня, как наделённого всей концентрацией. 
Знай Меня, как свободного от какой-либо относительной или окончательной цели. 
Как могу Я говорить о единстве и разделении? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

मूर्खोऽपि नाहं न च पण्डितोऽहं
मौनं विमौनं न च मे कदाचित् ।
तर्कं वितर्कं च कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। २०।।



(4.20) I am neither ignorant nor learned, 
I observe neither silence nor absence of silence. 
How shall I speak of argument and counter argument? 
I am free from disease - my form has been extinguished.

(4.20) Я – ни несведущий, ни обученный, 
Я наблюдаю ни безмолвие, ни отсутствие безмолвия. 
Как могу Я говорить о доводах и отсутствии доводов? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

पिता च माता च कुलं न जाति-
र्जन्मादि मृत्युर्न च मे कदाचित् ।
स्नेहं विमोहं च कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। २१।।



(4.21) Never do I have father, mother, family, caste, birth and death.
How shall I speak of affection and infatuation?
I am free from disease - my form has been extinguished.

(4.21) Никогда не было у Меня отца, матери, семьи, касты, рождения и смерти. 
Как могу Я говорить о привязанности и безрассудной страсти? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

अस्तं गतो नैव सदोदितोऽहं
तेजोवितेजो न च मे कदाचित् ।
सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। २२।।



(4.22) Never do I disappear - I am ever manifest. 
Never so I have effulgence or absence of effulgence. 
How shall I speak of such rituals as morning and evening devotions? 
I am free from disease - my form has been extinguished.

(4.22) Я никогда не исчезаю – Я всегда проявлен. 
Так, никогда у Меня нет сияния или отсутствия сияния. 
Как Мне говорить о таких ритуалах, как утренние и вечерние молитвы? 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

असंशयं विद्धि निराकुलं मां
असंशयं विद्धि निरन्तरं माम् ।
असंशयं विद्धि निरञ्जनं मां
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। २३।।



(4.23) Know me beyond all doubt to be boundless. 
Know me beyond all doubt to be undivided. 
Know me beyond all doubt to be stainless. 
I am free from disease - my form has been extinguished.

(4.23) Знай Меня без всяких сомнений, как безграничного. 
Знай Меня без всяких сомнений, как нераздельного. 
Знай Меня без всяких сомнений, как незапятнанного. 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.

 

ध्यानानि सर्वाणि परित्यजन्ति
शुभाशुभं कर्म परित्यजन्ति ।
त्यागामृतं तात पिबन्ति धीराः
स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम् ।। २४।।



(4.24) The wise give up all meditations; 
they give up all good and evil deeds 
and drink of the nectar of renunciation.
I am free from disease - my form has been extinguished. 

(4.24) Мудрые отказываются от всех медитаций; 
они оставляют все хорошие и злые дела 
и пьют нектар отрешения. 
Я свободен от болезни – Моя форма погасла.


 

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र
छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र ।
समरसमग्नो भावितपूतः
प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः ।। २५।।



(4.25) There is verily no versification where one knows nothing. 
The supreme and free one absorbed in the consciousness 
of the homogenous being and pure of thought, 
prattles about the truth.

(4.25) Поистине, нет стихосложения, в котором кто-то что-либо знает. 
Высший и свободный Он поглощен в осознании 
однородного Бытия, и чистый в мысли, 
лепечет об Истине.

Глава 5-1

अथ पञ्चमोध्यायः ।
ॐ इति गदितं गगनसमं तत्
न परापरसारविचार इति ।
अविलासविलासनिराकरणं
कथमक्षरबिन्दुसमुच्चरणम् ।। १।।



(5.1) The word Om is like the sky, 
it is not the discernment of the essence of high or low.
How can there be enunciation of the point of the word Om 
which annuls the manifestation of the unmanifest?

(5.1) Слово "Ом" - подобно небу, 
это не различение сути высокого или низкого.
Как может провозглашаться значение слова "Ом", 
которое аннулирует проявление непроявленного?


 

इति तत्त्वमसिप्रभृतिश्रुतिभिः
प्रतिपादितमात्मनि तत्त्वमसि ।
त्वमुपाधिविवर्जितसर्वसमं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। २।।



(5.2) The srutis - such as "That thou art" - 
prove to thee thou art indeed "That"
devoid of adjuncts and the same in all. 
Why dost thou, who art the identity in all,
grieve in thy heart?

(5.2) Шрути - такие, как "Ты есть То" - 
доказывают, что ты - в самом деле, "То",
лишённый дополнений и одинаковый во всём. 
Почему ты, чья тождественность во всём,
скорбишь в сердце твоём?


 

अधऊर्ध्वविवर्जितसर्वसमं
बहिरन्तरवर्जितसर्वसमम् ।
यदि चैकविवर्जितसर्वसमं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। ३।।



(5.3) If thou art identity in all, 
if thou art devoid of above and below, within and without
and of even the sense of unity, then - 
Why dost thou, who art the identity in all,
grieve in thy heart?

(5.3) Если твоя тождественность - во всём, 
если ты свободен от выше и ниже, в пределах и без
и даже от чувства единства, тогда - 
Почему ты, чья тождественность во всём,
скорбишь в сердце твоём?


 

न हि कल्पितकल्पविचार इति
न हि कारणकार्यविचार इति ।
पदसन्धिविवर्जितसर्वसमं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। ४।।



(5.4) There is no discrimination of rules and precepts - 
there is no cause or effect.
That which is the identity in all 
is without words and the collection of words.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.4) Нет никакой дискриминации правил и заповедей - 
нет никакой причины и следствия.
То, что есть тождественность во всём - 
без слов и набора слов.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

न हि बोधविबोधसमाधिरिति
न हि देशविदेशसमाधिरिति ।
न हि कालविकालसमाधिरिति
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। ५।।



(5.5) There is no knowledge or ignorance 
and no practice of concentration. 
There is no space and the absence of space
and no practice of concentration. 
Why dost thou, who art the identity in all,
grieve in thy heart?

(5.5) Нет знания или невежества 
и нет практики концентрации. 
Нет пространства и отсутствия пространства 
и нет практики концентрации. 
Почему ты, чья тождественность во всём,
скорбишь в сердце твоём?


 

न हि कुम्भनभो न हि कुम्भ इति
न हि जीववपुर्न हि जीव इति ।
न हि कारणकार्यविभाग इति
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। ६।



(5.6) There is no pot, no individual body or individual. 
There is no distinction of cause and effect.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.6) Нет ни горшка, ни отдельного тела или личности. 
Нет различия в причине и следствии.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

इह सर्वनिरन्तरमोक्षपदं
लघुदीर्घविचारविहीन इति ।
न हि वर्तुलकोणविभाग इति
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। ७।।



(5.7) There is only the state of freedom 
which is the All and undifferentiated,
which is devoid of the distinction of short and long 
of round and angular.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.7) Существует только состояние свободы, 
которое есть Всё и не дифференцировано,
которое лишено различий короткого и длинного, 
круглого и угловатого.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

इह शून्यविशून्यविहीन इति
इह शुद्धविशुद्धविहीन इति ।
इह सर्वविसर्वविहीन इति
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। ८।।



(5.8) Here is the only One - 
without void and absence of void, 
without purity and impurity -
without the whole and the part. 
Why dost thou, who art the identity in all,
grieve in thy heart?

(5.8) Здесь есть только Одно - 
без пустоты или отсутствия пустоты, 
без чистоты и загрязнения -
без целого и части. 
Почему ты, чья тождественность во всём,
скорбишь в сердце твоём?


 

न हि भिन्नविभिन्नविचार इति
बहिरन्तरसन्धिविचार इति ।
अरिमित्रविवर्जितसर्वसमं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। ९।।



(5.9) There is no distinction - 
of the different and the non-different. 
There is no distinction of within and without -
or the junction of the two. 
It is the same in all - devoid of friend and foe.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.9) Нет разницы - в различном и не-различном. 
Нет разницы в "с" или "без" -
или соединении двух. 
Оно одно и то же во всём - лишённое друзей и врагов.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

न हि शिष्यविशिष्यस्वरूपैति
न चराचरभेदविचार इति ।
इह सर्वनिरन्तरमोक्षपदं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। १०।।



(5.10) It is not of the nature of disciple or non-disciple; 
nor is it the discernment of the difference
between the living and the non-living. 
There is only the state of freedom -
The All - The undifferentiated. 
Why dost thou, who art the identity in all,
grieve in thy heart?

(5.10) У Него нет природы ученика или не-ученика; 
и Оно не распознавание различий
между живым и не живым. 
Есть только состояние свободы - 
Всё - без различений. 
Почему ты, чья тождественность во всём,
скорбишь в сердце твоём?


 

ननु रूपविरूपविहीन इति
ननु भिन्नविभिन्नविहीन इति ।
ननु सर्गविसर्गविहीन इति
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। ११।।



(5.11) It is without form and formlessness. 
It is without difference and non-difference.
It is without manifestation and evolution. 
Why dost thou, who art the identity in all,
grieve in thy heart?

(5.11) Оно - без формы и бесформенности. 
Оно - без различий и не-различий.
Оно - без проявления и эволюции. 
Почему ты, чья тождественность во всём,
скорбишь в сердце твоём?


 

न गुणागुणपाशनिबन्ध इति
मृतजीवनकर्म करोमि कथम् ।
इति शुद्धनिरञ्जनसर्वसमं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। १२।।



(5.12) There is no bondage - 
due to fetters of good and evil qualities. 
How shall I perform the actions related to death and life?
There is only the pure stainless Being - 
the same in all.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.12) Нет связанности - 
из-за оков хороших и плохих качеств. 
Как Мне выполнять действия, связанные с жизнью и смертью?
Есть только чистое незапятнанное Бытие - 
одинаковое во всём.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

इह भावविभावविहीन इति
इह कामविकामविहीन इति ।
इह बोधतमं खलु मोक्षसमं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। १३।।



(5.13) Here is the Being devoid - 
of existence and non-existence - 
of desire and desirelessness. 
Here is verily the highest consciousness - 
identical with freedom.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.13) Здесь есть Бытие, 
лишённое существования и не-существования, - 
желания и отсутствия желаний. 
Здесь есть, поистине, высочайшее Сознание - 
тождественное свободе.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?



 

इह तत्त्वनिरन्तरतत्त्वमिति
न हि सन्धिविसन्धिविहीन इति ।
यदि सर्वविवर्जितसर्वसमं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। १४।।



(5.14) Here is the truth undifferentiated by truths - 
devoid of junction and disjunction.
Since it is the same in all and devoid of all - 
Why dost thou, who art the identity in all,
grieve in thy heart?

(5.14) Здесь есть Истина неразличимая истинами - 
лишенная соединения и разъединения.
Поскольку Она одинакова во всём и лишена всего - 
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

अनिकेतकुटी परिवारसमं
इहसङ्गविसङ्गविहीनपरम् ।
इह बोधविबोधविहीनपरं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। १५।।



(5.15) Here is the Supreme - 
devoid of association and disassociation - 
unlike a house cottage or sheath.
Here is the Supreme, devoid of knowledge and ignorance. 
Why dost thou, who art the identity in all,
grieve in thy heart?

(5.15) Здесь есть Высшее - 
лишенное ассоциации и диссоциации - 
отличное от избы или футляра.
Здесь есть Высшее, лишенное знания и незнания. 
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

अविकारविकारमसत्यमिति
अविलक्षविलक्षमसत्यमिति ।
यदि केवलमात्मनि सत्यमिति
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। १६।।



(5.16) Change and changelessness 
the definable and the indefinable are untrue.
If the truth is in the Self alone - 
Why dost thou, who art the identity in all,
grieve in thy heart?

(5.16) Изменение и неизменность, 
определяемое и не определяемое - неверно.
Если правда есть только в истинном Я - 
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

इह सर्वसमं खलु जीव इति
इह सर्वनिरन्तरजीव इति ।
इह केवलनिश्चलजीव इति
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। १७।।



(5.17) Here verily is the conscious Being 
who is completely the All. 
Here is the conscious Being
who is the all-comprehensive and undivided. 
Here is the conscious Being, alone and immutable.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.17) Здесь, поистине, есть только сознательное Бытие, 
кто является полностью Всем. 
Здесь есть сознательное Бытие
кто является всеобъемлющим и нераздельным. 
Здесь есть сознательное Бытие, единственное и неизменное.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?

Глава 5-2

अविवेकविवेकमबोध इति
अविकल्पविकल्पमबोध इति ।
यदि चैकनिरन्तरबोध इति
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। १८।।



(5.18) It is ignorance to see difference in the undifferentiated. 
Doubt in what is beyond doubt is ignorance.
If there is only the one undivided consciousness 
then why dost thou, who art the identity in all,
grieve in thy heart?

(5.18) Это невежество - видеть различие в неразличаемом.
Сомневаться в том, что за пределами сомнений - это невежество.
Если есть только Одно нераздельное Сознание, 
тогда, почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

न हि मोक्षपदं न हि बन्धपदं
न हि पुण्यपदं न हि पापपदम् ।
न हि पूर्णपदं न हि रिक्तपदं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। १९।।



(5.19) There is no state of liberation - 
no state of virtue, no state of vice.
There is no state of perfection 
and no state of destitution. 
Why dost thou, who art the identity in all,
grieve in thy heart?

(5.19) Нет состояния освобождения - 
нет состояния добродетели, нет состояния порока.
Нет состояния совершенства 
и нет состояния нищеты. 
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

यदि वर्णविवर्णविहीनसमं
यदि कारणकार्यविहीनसमम् ।
यदिभेदविभेदविहीनसमं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। २०।।



(5.20) If the homogenous Being is devoid of cause and effect - 
division and subdivision, color and lack of color -
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.20) Если однородное Бытие лишено причины и следствия - 
разделов и подразделов, цвета и отсутствия цвета - 
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

इह सर्वनिरन्तरसर्वचिते
इह केवलनिश्चलसर्वचिते ।
द्विपदादिविवर्जितसर्वचिते
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। २१।।



(5.21) The Self is here in the universal consciousness 
which is the All and undivided.
It is here in the universal consciousness 
which is absolute and immovable.
It is here in the universal consciousness 
which is devoid of men and other beings.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.21) Истинное Я есть здесь, во всеобщем Сознании, 
которое есть Всё и нераздельно.
Оно есть здесь, во всеобщем Сознании, 
которое есть абсолютное и недвижимое.
Оно есть здесь, во всеобщем Сознании, 
которое свободно от человека и других существ.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

अतिसर्वनिरन्तरसर्वगतं
अतिनिर्मलनिश्चलसर्वगतम् ।
दिनरात्रिविवर्जितसर्वगतं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। २२।।



(5.22) The Self transcends all, 
is indivisable and all-pervading. 
It is free from stain of attachment,
immovable and all-pervading. 
It is without day and night and all-pervading.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.22) Истинное Я превосходит всё, 
неделимое и всепроникающее. 
Оно свободно от скверны привязанности,
недвижимое и всепроникающее. 
Оно без дня и ночи и всепроникающее.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

न हि बन्धविबन्धसमागमनं
न हि योगवियोगसमागमनम् ।
न हि तर्कवितर्कसमागमनं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। २३।।



(5.23) There is no coming of bondage 
and freedom from bondage. 
There is no coming of union and separation.
There is no coming of reasoning and disputation. 
Why dost thou, who art the identity in all,
grieve in thy heart?

(5.23) Нет прихода связанности 
и свободы от связанности. 
Нет прихода единения и разделения.
Нет прихода рассуждений и споров. 
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

इह कालविकालनिराकरणं
अणुमात्रकृशानुनिराकरणम् ।
न हि केवलसत्यनिराकरणं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। २४।।



(5.24) Here is negation of time, untime 
and even the atom of fire - 
but no negation of the absolute truth.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.24) Здесь есть отрицание времени, отсутствия времени 
и даже атома огня - 
но нет отрицания абсолютной Истины.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

इह देहविदेहविहीन इति
ननु स्वप्नसुषुप्तिविहीनपरम् ।
अभिधानविधानविहीनपरं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। २५।।



(5.25) Here is the Self devoid of body and disembodiment. 
Here is verily the supreme One -
devoid of dream and deep sleep. 
Here is the supreme One devoid of name and injunctions.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.25) Здесь есть истинное Я, лишенное тела и бестелесности.
Поистине, здесь есть высшее Одно -
лишенное сновидения и глубокого сна. 
Здесь есть высшее Одно, лишенное имени и запретов.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

गगनोपमशुद्धविशालसमं
अतिसर्वविवर्जितसर्वसमम् ।
गतसारविसारविकारसमं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। २६।।



(5.26) Pure, vast and homogenous like the sky, 
the Self is the same in all and devoid of all.
It is the homogenous Being divested of essence 
and non-essence and change.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.26) Чистое, безбрежное и однородное, подобное небу, 
истинное Я - одинаково во всём и лишено всего.
Это однородное Бытие, лишённое сущности 
и не-сущности и изменения.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

इह धर्मविधर्मविरागतर- 
मिह वस्तुविवस्तुविरागतरम् ।
इह कामविकामविरागतरं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। २७।।



(5.27) Here is the Self - 
which is more than dispassionate to virtue and vice
to substance and nonsubstance - 
to desire and desirelessness. 
Why dost thou, who art the identity in all,
grieve in thy heart?

(5.27) Здесь есть истинное Я - 
которое больше, чем бесстрастно к добродетели и пороку,
к веществу и безвещественности - 
к желанию и отсутствию желания. 
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

सुखदुःखविवर्जितसर्वसम- 
मिह शोकविशोकविहीनपरम् ।
गुरुशिष्यविवर्जिततत्त्वपरं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। २८।।



(5.28) Here is the Self, the same in all - 
which is without grief and greiflessness.
Here is the Supreme, without happiness and sorrow. 
The Supreme Truth is devoid of teacher and disciple.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.28) Здесь есть истинное Я, одинаковое во всём - 
которое без печали и отсутствия печали.
Здесь есть Высшее, без счастья и горя. 
Высшая Истина лишена учителя и ученика.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

न किलाङ्कुरसारविसार इति
न चलाचलसाम्यविसाम्यमिति ।
अविचारविचारविहीनमिति
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। २९।।



(5.29) Verily there is no offshoot - 
essence or absence of essence.
Neither is there movable nor immovable - 
sameness nor variety. 
The Self is devoid of reason and unreason.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.29) Поистине, нет никаких ответвлений - 
сущности или отсутствия сущности.
Нет ни движимого, ни недвижимого - 
ни одинаковости, ни разнообразия. 
Истинное Я лишено причины и беспричинности.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

इह सारसमुच्चयसारमिति ।
कथितं निजभावविभेद इति ।
विषये करणत्वमसत्यमिति
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। ३०।।



(5.30) Here is the essence - 
the concentration of all essences - 
which is said to be different -
from ones individual consciousness. 
To be the instrument of perception of objects is unreal.
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.30) Вот суть - 
сосредоточение всей сути, 
которая названа отличной 
от индивидуального сознания. 
Чтобы показать, что инструмент восприятия объектов - нереален.
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?



 

बहुधा श्रुतयः प्रवदन्ति यतो
वियदादिरिदं मृगतोयसमम् ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वसमं
किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम् ।। ३१।।



(5.31) Since the Vedas have declared variously 
that this universe made of ether and the like
is like a mirage, and since the Self is one - 
indivisable - and the same in all,
Why dost thou, who art the identity in all, 
grieve in thy heart?

(5.31) Поскольку Веды провозглашают разными путями, 
что эта вселенная, сделанная из эфира и тому подобное - 
как мираж, и поскольку истинное Я - Одно, 
нераздельное, и одинаковое во всём,
Почему ты, чья тождественность во всём, 
скорбишь в сердце твоём?


 

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र
छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र ।
समरसमग्नो भावितपूतः
प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः ।। ३२।।



(5.32) Where one knows nothing, 
there is verily no versification. 
The Supreme and free One -
pure of thought, absorbed in the consciousness 
of the homogenous being, 
prattles about the truth.

(5.32) Там, где ничего не знаешь, 
поистине, нет стихосложения. 
Высший и свободный Единственный - 
чистый в мысли, поглощенный в осознании 
однородного Бытия,
лепечет об Истине.

Глава 6-1

अथ षष्ठमोऽध्यायः ।
बहुधा श्रुतयः प्रवदन्ति वयं
वियदादिरिदं मृगतोयसमम् ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- 
मुपमेयमथोह्युपमा च कथम् ।। १।।




(6.1) The srutis declare in various ways that this - 
the ether and its like, and we ourselves are like a mirage.
If there is only one indivisible, all-comprehensive Absolute - 
how can there be the comparable and comparison?

(6.1) Шрути заявляют различными способами, что это - 
эфир и подобное ему, и мы сами - как мираж. 
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют - 
как может быть сравнимое и сравнение?


 

अविभक्तिविभक्तिविहीनपरं
ननु कार्यविकार्यविहीनपरम् ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं
यजनं च कथं तपनं च कथम् ।। २।।




(6.2) The supreme is without divisibility and in-divisibility. 
The Supreme is without activity and changeability.
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute 
how can there be worship - how can there be austerity?

(6.2) Высшее - без делимости и не-делимости. 
Высшее - без активности и изменчивости.
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют - 
как там может быть поклонение - как там может быть аскетизм?


 

मन एव निरन्तरसर्वगतं
ह्यविशालविशालविहीनपरम् ।
मन एव निरन्तरसर्वशिवं
मनसापि कथं वचसा च कथम् ।। ३।।




(6.3) The mind is verily supreme, undivided - 
all-pervasive and devoid of largeness and smallness.
The mind is indeed the indivisible, 
all-comprehensive absolute. 
How can we do anything with the mind and speech?

(6.3) Ум, поистине, - высший, неделимый - 
всепроникающий и лишенный огромности и малости.
Ум, в самом деле - неделимый, 
всеобъемлющий Абсолют. 
Как мы можем что-либо делать умом и речью?


 

दिनरात्रिविभेदनिराकरण- 
मुदितानुदितस्य निराकरणम् ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं
रविचन्द्रमसौ ज्वलनश्च कथम् ।। ४।।



(6.4) The Self is the negation of 
the distinction between night and day. 
The Self is the negation of
the risen and the not-risen. 
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute,
how can there be the Sun, moon and fire?

(6.4) Истинное Я есть отрицание 
различия между ночью и днем. 
Истинное Я есть отрицание 
возникновения и не-возникновения. 
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют, 
как там могут быть солнце, луна и огонь?


 

गतकामविकामविभेद इति
गतचेष्टविचेष्टविभेद इति ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं
बहिरन्तरभिन्नमतिश्च कथम् ।। ५।।



(6.5) The Self is that from which 
the distinction of desire and desirelessness
of action and inaction are gone. 
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute
how can there be consciousness 
differentiated by exterior and interior?

(6.5) Истинное Я есть то, из чего ушли 
различия желаний и отсутствия желаний, 
действия и бездействия.
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
как может быть там Cознание, 
разделенное внешним и внутренним?


 

यदि सारविसारविहीन इति
यदि शून्यविशून्यविहीन इति ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं
प्रथमं च कथं चरमं च कथम् ।। ६।।



(6.6) If the Self is devoid of essence and lack of essence, 
if it is without void and nonvoid,
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute 
how can there be a first, how can there be a last?

(6.6) Если истинное Я лишено сущности и отсутствия сущности, 
если Оно - не пустота и не отсутствие пустоты,
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
как может быть первый, как может быть последний?


 

यदिभेदविभेदनिराकरणं
यदि वेदकवेद्यनिराकरणम् ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं
तृतीयं च कथं तुरीयं च कथम् ।। ७।।




(6.7) If the Self is the negation of difference and nondifference, 
if it is the negation of the knower and the knowable,
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute
how can there be the third, how can there be the fourth?

(6.7) Если истинное Я есть отрицание различий и не-различий, 
если Оно - отрицание знающего и знаемого,
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
как может быть третье, как может быть четвертое?


 

गदिताविदितं न हि सत्यमिति
विदिताविदितं नहि सत्यमिति ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं
विषयेन्द्रियबुद्धिमनांसि कथम् ।। ८।।



(6.8) The spoken and the unspoken are not the truth, 
the known and the unknown are not the truth.
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute 
how can there be objects, senses, mind and intellect?

(6.8) Выраженное словами и невыразимое - это не Истина, 
известное и неизвестное - не Истина.
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
как могут быть объекты, чувства, ум и интеллект?



 

गगनं पवनो न हि सत्यमिति
धरणी दहनो न हि सत्यमिति ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं
जलदश्च कथं सलिलं च कथम् ।। ९।।



(6.9) Ether and air are not the truth; 
Earth and fire are not the truth. 
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute
how can there be cloud, how can there be water?

(6.9) Эфир и воздух - не Истина; 
Земля и огонь - не Истина.
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
как могут быть там облака, как может быть там вода?


 

यदि कल्पितलोकनिराकरणं
यदि कल्पितदेवनिराकरणम् ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं
गुणदोषविचारमतिश्च कथम् ।। १०।।



(6.10) If the Self is the negation of imagined worlds, 
if it is the negation of imagined gods,
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute 
how can there be discriminating consciousness of good and evil?

(6.10) Если истинное Я есть отрицание воображаемых миров, 
если Оно есть отрицание воображаемых богов,
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
как может быть Cознание, различающее добро и зло?


 

मरणामरणं हि निराकरणं
करणाकरणं हि निराकरणम् ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं
गमनागमनं हि कथं वदति ।। ११।।



(6.11) The Self is the negation of death and deathlessness. 
It is the negation of action and inaction.
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute 
how can one speak of coming and going?

(6.11) Истинное Я есть отрицание смерти и бессмертия. 
Оно есть отрицание действия и бездействия.
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
как можно говорить о приходе и уходе?


 

प्रकृतिः पुरुषो न हि भेद इति
न हि कारणकार्यविभेद इति ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं
पुरुषापुरुषं च कथं वदति ।। १२।।



(6.12) No such distinctions exist as prakrti and purusa. 
If there is only one indivisible all-comprehensive absolute 
how can one speak of Self and not-self?

(6.12) Не существует таких различий, как Пракрити и Пуруша.
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
как можно говорить об истинном Я и не-истинном Я?


 

तृतीयं न हि दुःखसमागमनं
न गुणाद्द्वितीयस्य समागमनम् ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं
स्थविरश्च युवा च शिशुश्च कथम् ।। १३।।



(6.13) There is no coming of the third kind of misery 
or the second kind of misery due to the gunas.
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute 
how can there be and old man, a young man and in infant?

(6.13) Нет прихода страданий третьего рода 
или страданий второго рода вследствие гун.
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
как может быть старик, юноша и младенец?



 

ननु आश्रमवर्णविहीनपरं
ननु कारणकर्तृविहीनपरम् ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- 
मविनष्टविनष्टमतिश्च कथम् ।। १४।।



(6.14) The Supreme is without caste and stage of life 
without cause and agent.
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute 
how can there be consciousness of the destroyed and the undestroyed?

(6.14) Высшее есть без каст, стадий жизни, 
без причины и агента.
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
как может быть осознание разрушенного и неразрушенного?

Глава 6-2

ग्रसिताग्रसितं च वितथ्यमिति
जनिताजनितं च वितथ्यमिति ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- 
मविनाशि विनाशि कथं हि भवेत् ।। १५।।



(6.15) The destroyed and the undestroyed are both false.
The born and the unborn are both false.
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute 
how can there be the perishable and the imperishable?

(6.15) Разрушенное и неразрушенное - оба фальшивы. 
Рожденное и нерожденное - оба ложны.
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
как может быть тленное и нетленное?


 

पुरुषापुरुषस्य विनष्टमिति
वनितावनितस्य विनष्टमिति ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- 
मविनोदविनोदमतिश्च कथम् ।। १६।।



(6.16) The Self is the annihilation of the masculine and the nonmasculine. 
It is the annihilation of the feminine and the nonfeminine.
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute 
how can there be consciousness of joy and lack of joy?

(6.16) Истинное Я есть упразднение мужского и не мужского. 
Оно есть упразднение женского и не женского.
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
как может быть осознание радости и отсутствия радости?


 

यदि मोहविषादविहीनपरो
यदि संशयशोकविहीनपरः ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- 
महमेति ममेति कथं च पुनः ।। १७।।



(6.17) If the Supreme is free of delusion and sorrow, doubt and grief 
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute
how can there be I and mine?

(6.17) Если Высшее лишено заблуждения и печали, сомнения и горя, 
если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
как может быть "я" и "моё"?


 

ननु धर्मविधर्मविनाश इति
ननु बन्धविबन्धविनाश इति ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं- 
मिहदुःखविदुःखमतिश्च कथम् ।। १८।।



(6.18) The supreme is the destruction of virtue and vice. 
It is the destruction of bondage and freedom form bondage.
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute
How can there be here any consciousness of sorrow 
and the absence of sorrow?

(6.18) Высшее есть разрушение добродетели и порока. 
Оно есть разрушение связанности и свободы от связанности.
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
Как может быть здесь какое-либо осознание печали 
и отсутствия печали?


 

न हि याज्ञिकयज्ञविभाग इति
न हुताशनवस्तुविभाग इति ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं
वद कर्मफलानि भवन्ति कथम् ।। १९।।



(6.19) No distinction of sacrificer and sacrifice exists. 
No distinction of fire and ingredients exists.
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute 
how can there be any fruits of work?

(6.19) Не существует различения жертвующего и жертвы. 
Не существует различения огня и составных частей.
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
Как могут быть плоды работы?


 

ननु शोकविशोकविमुक्त इति
ननु दर्पविदर्पविमुक्त इति ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं
ननु रागविरागमतिश्च कथम् ।। २०।।



(6.20) The Self is verily free from sorrow and absence of sorrow. 
The Self is free from pride and the absence of pride.
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute 
how can there be consciousness of attachment and nonattachment?

(6.20) Воистину, истинное Я свободно от печали и отсутствия печали. 
Истинное Я свободно от гордости и отсутствия гордости.
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
Как может быть осознание привязанности и непривязанности?


 

न हि मोहविमोहविकार इति
न हि लोभविलोभविकार इति ।
यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं
ह्यविवेकविवेकमतिश्च कथम् ।। २१।।



(6.21) No such change as illusion and freedom from illusion exists. 
No such change as greed and freedom from greed exists.
If there is only one indivisible, all-comprehensive absolute
how can there be consciousness of discrimination 
and lack of discrimination?

(6.21) Не существует таких изменений, как иллюзия и свобода от иллюзии. 
Не существует таких изменений, как жадность и свобода от жадности.
Если есть только один неделимый, всеобъемлющий Абсолют,
Как может быть осознание различения 
и отсутствия различения?


 

त्वमहं न हि हन्त कदाचिदपि
कुलजातिविचारमसत्यमिति ।
अहमेव शिवः परमार्थ इति
अभिवादनमत्र करोमि कथम् ।। २२।।



(6.22) There are never any "you" and "I". 
The discrimination of family and race is false.
I am indeed the Absolute and the Supreme Truth. 
In that case how can I make salutation?

(6.22) Никогда нет никакого "тебя" и "я". 
Различение семьи и расы - фальшиво.
Я, в самом деле, Абсолют и Высшая Истина. 
В этом случае, как Я могу обращаться к кому-то?


 

गुरुशिष्यविचारविशीर्ण इति
उपदेशविचारविशीर्ण इति ।
अहमेव शिवः परमार्थ इति
अभिवादनमत्र करोमि कथम् ।। २३।।



(6.23) The Self is that in which 
the distinction of teacher and disciple disappears
and in which the consideration of instruction also disappears. 
I am indeed the Absolute and the Supreme Truth. 
In that case how can i make salutation?

(6.23) Истинное Я есть То, в котором 
исчезает различие между учителем и учеником 
и в котором также исчезает рассмотрение наставлений.
Я, в самом деле, Абсолют и Высшая Истина. 
В этом случае, как Я могу обращаться к кому-то?


 

न हि कल्पितदेहविभाग इति
न हि कल्पितलोकविभाग इति ।
अहमेव शिवः परमार्थ इति
अभिवादनमत्र करोमि कथम् ।। २४।।



(6.24) There is no imagined division of bodies. 
There is no imagined division of worlds.
I am indeed the Absolute and the Supreme Truth. 
In that case how can i make salutation?

(6.24) Нет воображаемого разделения тел. 
Нет воображаемого разделения миров.
Я, в самом деле, Абсолют и Высшая Истина. 
В этом случае, как Я могу обращаться к кому-то?


 

सरजो विरजो न कदाचिदपि
ननु निर्मलनिश्चलशुद्ध इति ।
अहमेव शिवः परमार्थ इति
अभिवादनमत्र करोमि कथम् ।। २५।।



(6.25) The Self, never endowed with passion or devoid of it, 
is verily spotless, immovable and pure.
I am indeed the Absolute and the Supreme Truth. 
In that case how can i make salutation?

(6.25) Истинное Я, никогда не наделённое страстью или отсутствием её, 
есть, воистину, незапятнанное, недвижимое и чистое.
Я, в самом деле, Абсолют и Высшая Истина. 
В этом случае, как Я могу обращаться к кому-то?


 

न हि देहविदेहविकल्प इति
अनृतं चरितं न हि सत्यमिति ।
अहमेव शिवः परमार्थ इति
अभिवादनमत्र करोमि कथम् ।। २६।।



(6.26) No distinction such as body and bodilessness exists, 
nor is it true that there is false action.
I am indeed the Absolute and the Supreme Truth. 
In that case how can i make salutation?

(6.26) Не существует никакого различия, такого, как тело и бестелесность, 
и это не правда, что есть ложное действие.
Я, в самом деле, Абсолют и Высшая Истина. 
В этом случае, как Я могу обращаться к кому-то?


 

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र
छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र ।
समरसमग्नो भावितपूतः
प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः ।। २७।।



(6.27) Where one knows nothing, there is verily no versification. 
The Supreme One, pure of thought, 
absorbed in the consciousness of the homogenous being - 
prattles about the truth.

(6.27) Там, где ничего не знаешь, поистине, нет стихосложения. 
Высший Единственный, чистый в мысли,
поглощенный в осознании однородного Бытия - 
лепечет об Истине.

Глава 7

अथ सप्तमोऽध्यायः ।
रथ्याकर्पटविरचितकन्थः
पुण्यापुण्यविवर्जितपन्थः ।
शून्यागारे तिष्ठति नग्नो
शुद्धनिरञ्जनसमरसमग्नः ।। १।।



(7.1) The enlightened one nude 
or clad in a patched garment of rags gathered from roads
follows the path which is devoid of virtue 
and stays in an empty abode - 
absorbed in the pure, stainless homogenous Being.

(7.1) Просветленный, обнаженный 
или одетый в заплатанное тряпье, взятое на дороге,
следует по пути, лишенному добродетели, 
и остается в пустом жилище -
поглощенный в чистом, незапятнанном однородном Бытии.


 

लक्ष्यालक्ष्यविवर्जितलक्ष्यो
युक्तायुक्तविवर्जितदक्षः ।
केवलतत्त्वनिरञ्जनपूतो
वादविवादः कथमवधूतः ।। २।।



(7.2) The enlightened one - 
aims at that which is without any mark or marklessness.
He is skilful, being devoid of right or wrong. 
He is the absolute truth, stainless and pure.
How can the liberated one engage in discussion 
and disputation?

(7.2) Просветленный -
стремится к тому, что без какого-либо признака или отсутствия признака.
Он - искусный, будучи свободным от правильного и неправильного.
Он - абсолютная Истина, незапятнанная и чистая.
Как освобожденный может учавствовать в обсуждении 
и споре?


 

आशापाशविबन्धनमुक्ताः
शौचाचारविवर्जितयुक्ताः ।
एवं सर्वविवर्जितशान्त- 
स्तत्त्वं शुद्धनिरञ्जनवन्तः ।। ३।।



(7.3) Free from entrapment in the snares of hope 
and devoid of purificatory ceremonies,
The enlightened one is ever absorbed in the absolute. 
Thus having renounced all
He is the truth, pure and stainless.

(7.3) Свободный от захвата в ловушку надежды 
и лишенный очистительных обрядов,
Просветлённый всегда поглощен в Абсолюте. 
Поэтому, отказавшись от всего,
Он есть Истина, чистая и незапятнанная.


 

कथमिह देहविदेहविचारः
कथमिह रागविरागविचारः ।
निर्मलनिश्चलगगनाकारं
स्वयमिह तत्त्वं सहजाकारम् ।। ४।।



(7.4) How can there be any discussion here 
of the body and disembodiment 
of attachment and detachment?
Here is the truth itself 
in its spontaneous natural form - 
pure, immovable like the sky.

(7.4) Как может быть здесь какое-либо обсуждение 
тела и бестелесности, 
привязанности и отрешенности?
Здесь есть Истина, Сама по Себе, 
в Своей спонтанной естественной форме - 
чистая, недвижимая, подобная небу.


 

कथमिह तत्त्वं विन्दति यत्र
रूपमरूपं कथमिह तत्र ।
गगनाकारः परमो यत्र
विषयीकरणं कथमिह तत्र ।। ५।।



(7.5) Where the truth is known, 
how can there be form and formlessness? 
Where there is the Supreme, whose form is like the sky,
how is perception of any object possible?

(7.5) Там, где известна Истина, 
как может быть форма и бесформенность? 
Там, где есть Высшее, чья форма подобна небу, 
как возможно восприятие какого-либо объекта?


 

गगनाकारनिरन्तरहंस- 
स्तत्त्वविशुद्धनिरञ्जनहंसः ।
एवं कथमिह भिन्नविभिन्नं
बन्धविबन्धविकारविभिन्नम् ।। ६।।



(7.6) The Supreme Self is indivisible - 
of the form of the sky. 
It is the truth, pure and stainless. 
Thus how can there be here 
difference and nondifference - 
bondage and freedom from bondage -
transformation and division?

(7.6) Высшее Я - неделимо - 
в форме неба. 
Оно - Истина, чистая и незапятнанная. 
Поэтому, как может быть здесь
различие и неразличие - 
связанность и свобода от связанности -
преобразование и разделение?


 

केवलतत्त्वनिरन्तरसर्वं
योगवियोगौ कथमिह गर्वम् ।
एवं परमनिरन्तरसर्व- 
मेवं कथमिह सारविसारम् ।। ७।।



(7.7) Here is only the Absolute Truth 
indivisible and the All. 
How can there be here union, disunion, or pride?
If thus there is here only the Supreme - 
the indivisible and the All -
how can there be here any substance or absence of substance?

(7.7) Здесь есть только Абсолютная Истина, 
неделимая и являющаяся Всем.
Как здесь может быть единение, разобщенность, или гордость?
Поэтому, если здесь есть только Высшее - 
неделимое и являющееся Всем -
как может быть здесь какая-либо субстанция или отсутствие субстанции?


 

केवलतत्त्वनिरञ्जनसर्वं
गगनाकारनिरन्तरशुद्धम् ।
एवं कथमिह सङ्गविसङ्गं
सत्यं कथमिह रङ्गविरङ्गम् ।। ८।।



(7.8) Here is the absolute Truth 
indivisible and pure, stainless and the All
of the form of the sky. 
Thus how can there be here association and dissociation?

(7.8) Здесь есть Абсолютная Истина, 
неделимая и чистая, незапятнанная и являющаяся Всем 
в форме неба. 
Поэтому, как может быть здесь общность и разобщенность?


 

योगवियोगै रहितो योगी
भोगविभोगै रहितो भोगी ।
एवं चरति हि मन्दं मन्दं
मनसा कल्पितसहजानन्दम् ।। ९।।



(7.9) The enlightened one is a yogi devoid yoga 
and the absence of yoga. He is an enjoyer,
devoid of enjoyment and absence of enjoyment. 
Thus he wanders leisurely, filled with
the spontaneous joy of his own mind.

(7.9) Просветлённый - это йог, свободный от йоги 
и отсутствия йоги. Он - наслаждающийся, 
лишенный наслаждения и отсутствия наслаждения.
Поэтому, он странствует не спеша, наполненный 
спонтанной радостью своего собственного ума.


 

बोधविबोधैः सततं युक्तो
द्वैताद्वैतैः कथमिह मुक्तः ।
सहजो विरजः कथमिह योगी
शुद्धनिरञ्जनसमरसभोगी ।। १०।।



(7.10) If the yogi is always related 
to knowledge and perception, to duality and unity
how can he be free here? 
How can a yogi be natural 
and free from attachment here?
He is the enjoyer of the pure, stainless 
and homogenous Being.

(7.10) Если йог всегда связан 
со знанием и восприятием, с двойственностью и единством,
как он может быть здесь свободным? 
Как йог может быть здесь естественным 
и свободным от привязанности?
Он - наслаждающийся чистым, незапятнанным 
и однородным Бытием.


 

भग्नाभग्नविवर्जितभग्नो
लग्नालग्नविवर्जितलग्नः ।
एवं कथमिह सारविसारः
समरसतत्त्वं गगनाकारः ।। ११।।



(7.11) The Self is destruction, 
devoid of the destroyed and the undestroyed.
The Self is the auspicious moment, 
Devoid of the auspicious and inauspicious time.
Thus, how can there be here substance 
and the absence of substance? 
The truth which is homogenous
is of the form of the sky.

(7.11) Истинное Я - это разрушение, 
лишенное разрушенного и неразрушенного.
Истинное Я - это благоприятный момент, 
лишенный благоприятного и неблагоприятного времени.
Поэтому, как здесь может быть субстанция 
и отсутствие субстанции?
Истина, которая однородна, 
есть в форме неба.


 

सततं सर्वविवर्जितयुक्तः
सर्वं तत्त्वविवर्जितमुक्तः ।
एवं कथमिह जीवितमरणं
ध्यानाध्यानैः कथमिह करणम् ।। १२।।



(7.12) Forever divested of all 
and united to the Self - 
the enlightened one is the All -
free and devoid of truth. 
Thus, how can there be here life and death? 
and how can there be any accomplishment
through meditation and lack of mediation?

(7.12) Навсегда лишенный всего 
и соединенный с истинным Я -
просветлённый является Всем -
свободный и лишенный истины.
Поэтому, как здесь может быть жизнь и смерть?
и как может быть достижение
посредством медитации и отсутствия медитации?


 

इन्द्रजालमिदं सर्वं यथा मरुमरीचिका ।
अखण्डितमनाकारो वर्तते केवलः शिवः ।। १३।।



(7.13) All this is magic, like a mirage in the desert. 
Only the absolute Self, of indivisible
and impenetrable form exists.

(7.13) Все это - магия, подобная миражу в пустыне. 
Существует только абсолютное истинное Я в неделимой 
и непостижимой форме.


 

धर्मादौ मोक्षपर्यन्तं निरीहाः सर्वथा वयम् ।
कथं रागविरागैश्च कल्पयन्ति विपश्चितः ।। १४।।



(7.14) To all things - 
from the practice of religious laws and duties to liberation,
we are completely indifferent. 
How can we have anything to do with attachment or detachment?
Only the learned imagine these things.

(7.14) Ко всему - 
от практики религиозных законов и обязанностей до освобождения, 
мы полностью безразличны. 
Как можем мы что-либо поделать с привязанностью или отрешением?
Только выученный воображает всё это.


 

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र
छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र ।
समरसमग्नो भावितपूतः
प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः ।। १५।।



(7.15) Where one knows nothing, 
there is verily no versification. 
The Supreme One, pure of thought,
absorbed in the consciousness of the homogenous being
prattles about the truth.

(7.15) Там, где ничего не знаешь, 
поистине, нет стихосложения. 
Высший Единственный, чистый в мысли,
поглощенный в осознании однородного Бытия, 
лепечет об Истине.

Глава 8

अथ अष्टमोऽध्यायः ।
त्वद्यात्रया व्यापकता हता ते
ध्यानेन चेतःपरता हता ते ।
स्तुत्या मया वाक्परता हता ते
क्षमस्व नित्यं त्रिविधापराधान् ।। १।।



(8.1) By making my pilgrimage to Thee 
Thy all-pervasiveness has been destroyed by me.
With my meditation, Thy transcendence 
of the mind has been destroyed. 
Thy transcendence of speech 
has been destroyed by my singing Thy Praise. 
Ever forgive me these three sins.

(8.1) Совершением моего паломничества к Тебе, 
мной была уничтожена Твоя повсеместность.
Моей медитацией 
была уничтожена Твоя трансцендентность ума.
Воспеванием хвалы Тебе 
была уничтожена Твоя трансцендентность речи.
Прости меня навсегда за эти три греха.


 

कामैरहतधीर्दान्तो मृदुः शुचिरकिञ्चनः ।
अनीहो मितभुक् शान्तः स्थिरो मच्छरणो मुनिः ।। २।।



(8.2) A sage is one whose intelligence is unsmitten by lusts - 
who is self-controlled, gentle and pure - 
who possesses nothing, who is indifferent - 
who eats moderately - is quiet and steady
and has taken refuge in me.

(8.2) Мудрец - это тот, чей разум не поражен похотью,
- кто сдержан, нежен и чист,
- кто не обладает ничем, кто беспристрастен,
- кто умеренно ест, - тихий и уравновешенный,
и обретший убежище во Мне.


 

अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमान् जितषड्गुणः ।
अमानी मानदः कल्पो मैत्रः कारुणिकः कविः ।। ३।।



(8.3) The sage is vigilant and resolute - 
has a profound mind and has conquered the six bondages;
he is not proud, but gives honour to others; 
he is strong, friendly to all
compassionate and wise.

(8.3) Мудрец - бдительный и решительный
- имеет глубокий ум и превозмог шесть зависимостей;
он не горд, но воздает по заслугам каждому;
он силен, дружелюбен ко всем,
сострадательный и мудрый.


 

कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षुः सर्वदेहिनाम् ।
सत्यसारोऽनवद्यात्मा समः सर्वोपकारकः ।। ४।।



(8.4) The sage is merciful, non-violent and enduring of all. 
He is pure hearted and is the essence of truth;
he is the same to all and beneficent to all.

(8.4) Мудрец милостив, ненасильственен и терпелив ко всему.
Он - чист сердцем и является сутью Истины;
он одинаковый ко всем и благодетельный ко всем.


 

अवधूतलक्षणं वर्णैर्ज्ञातव्यं भगवत्तमैः ।
वेदवर्णार्थतत्त्वज्ञैर्वेदवेदान्तवादिभिः ।। ५।।



(8.5) The sign of an Avudhuta should be known by the blessed ones, 
by those who know the truth of the significance
of the letters of the Vedas and who teach Veda and Vedanta.

(8.5) Обозначение "Авадхута" должно быть поведано теми благословленными, 
кто знает правду о важности писаний Вед, 
и кто обучает Веде и Веданте. 


 

आशापाशविनिर्मुक्त आदिमध्यान्तनिर्मलः ।
आनन्दे वर्तते नित्यमकारं तस्य लक्षणम् ।। ६।।



(8.6) The significance of the letter "A" 
is that the Avudhuta is free from the bondage of hopes
is pure in the beginning, middle and end 
and dwells ever in joy.

(8.6) Значение буквы "А" 
состоит в том, что Авадхута свободен от рабства надежд,
чист в начале, середине и конце 
и всегда пребывает в радости.


 

वासना वर्जिता येन वक्तव्यं च निरामयम् ।
वर्तमानेषु वर्तेत वकारं तस्य लक्षणम् ।। ७।।



(8.7) The syllable "VA" is indicative of him 
by whom all desires have been renounced
whose speech is wholesome 
and who dwells in the present.

(8.7) Слог "ВА" указывает на Того, 
кем были отвергнуты все желания,
чья речь благотворна и 
кто пребывает в настоящем.


 

धूलिधूसरगात्राणि धूतचित्तो निरामयः ।
धारणाध्याननिर्मुक्तो धूकारस्तस्य लक्षणम् ।। ८।।



(8.8) The syllable "DHU" is a sign of him 
whose limbs are grey with dust - 
whose mind is purified - 
who is free from all diseases - 
and who is released from the practice 
of concentration and meditation.

(8.8) Слог "ДХУ" есть признак Того, 
чьи конечности покрыты пылью, 
- чей ум очищен,
- кто свободен от всех болезней,
и кто отпустил все практики
концентрации и медитации.


 

तत्त्वचिन्ता धृता येन चिन्ताचेष्टाविवर्जितः ।
तमोऽहंकारनिर्मुक्तस्तकारस्तस्य लक्षणम् ।। ९।।



(8.9) The syllable "TA" is significant of him 
by whom the thought of Truth has been made steady
who is devoid of all thoughts and efforts 
and who is free from ignorance and egoism.

(8.9) Слог "ТА" выражает Того, 
в ком постоянно осознание Истины,
кто лишен всех мыслей и усилий, 
и кто свободен от невежества и эгоизма.


 

दत्तात्रेयावधूतेन निर्मितानन्दरूपिणा ।
ये पठन्ति च शृण्वन्ति तेषां नैव पुनर्भवः ।। १०।।



(8.10) This Gita or song is composed by 
Dattatreya Avadhuta who is the embodiment of bliss.
Whoever reads or hears it has never any rebirth. 
One who has realized the Self is never reborn.

(8.10) Эта Гита или песня сочинена 
Авадхутой Даттатреей, кто есть воплощение блаженства.
У того, кто прочитает или услышит её, никогда не будет никакого перерождения. 
Тот, кто реализовал истинное Я, никогда не возродится.

Главная Новости Учители и учение Письма про То, которое Я ЕСТЬ Контакты
© IAMNESS 2018
Web-design: Nataris-Studio © 2007 - 2018